Falta-nos, talvez, descobrir ainda quanto a escuta é um sentido adequado para acolher a complexidade daquilo que a vida é. A verdade é que escutamos tão pouco e, dentre as competências que desenvolvemos vida fora, raramente está a arte de escutar. Na Regra monástica de São Bento há uma expressão essencial, se quisermos perceber como se ativa uma escuta autêntica: “Abre o ouvido do teu coração.” Quer dizer: a escuta não se faz apenas com o ouvido exterior, mas com o sentido do coração. A escuta não é apenas a recolha da malha sonora do discurso. Antes de tudo, é uma atitude que se pode descrever como um inclinar-se para o outro, uma disponibilidade para acolher o dito e o não dito, uma abertura tanto ao entusiasmo do visível como ao seu avesso, à sua dor. O conhecimento de que mais precisamos provém dessa forma de hospitalidade que a escuta representa. 

Sabemos que uma árvore que tomba faz mais barulho que uma floresta a crescer. E se um camião se desloca vazio ou com meia carga faz mais rumor do que se for realmente cheio. O vazio pode ser muito ruidoso e a plenitude completamente silenciosa. Um Padre do Deserto contava que a capacidade de escuta de um discípulo era tão grande que conseguia distinguir, à distância de muitos metros, uma agulha a cair. Ora, muitas vezes, nós nem a poucos centímetros somos capazes de ouvir a vida a tombar. A escuta pede, por isso, exercitação e treino. Numa cultura de avalancha como a nossa, ela configura-se como um recuo crítico perante o frenesim das palavras e das mensagens que a todo o minuto nos submergem. Os modelos de vida hoje em vigor são atordoantes, e a única compensação para as nossas existências extenuadas parece ser o entretenimento. Porém, a própria palavra ‘entreter’ fala por si mesma: entreter significa ter ou manter entre, numa espécie de suspensão que nos captura. E a dada altura, nessa terra de ninguém, não vivemos já em lado algum, nem em nós próprios.

Há uma outra história dos ditos e feitos dos Padres do Deserto (Edição Assírio & Alvim, 2004), que dá que pensar. Um mestre tinha doze discípulos e o seu preferido era o que se ocupava da caligrafia. Isso naturalmente gerava problemas aos restantes, que não percebiam aquela predileção. Então o mestre decidiu colocá-los à prova em conjunto. E, um dia, em que estavam todos ocupados a trabalhar, cada um em sua cela, o mestre clama: “Eia, meus discípulos, vinde a mim.” O primeiro que apareceu foi o discípulo calígrafo e só depois, pouco a pouco, chegaram os outros. O mestre levou-os então à cela do calígrafo e disse-lhes: “Vede, ele estava aqui a desenhar a letra ómega e interrompeu o desenho de uma pequena letra para acorrer ao mestre.” Então os discípulos responderam: “Percebemos agora. Amas aquele que verdadeiramente te escuta.” 

Mas há, porém, um paradoxo com o qual temos de contar: é que a verdadeira escuta pede que nos tornemos surdos. Diz Evagro Pôntico, um antigo mestre espiritual: “Esforça-te por conservar o teu espírito surdo e só assim poderás rezar.” Que surdez é esta? É aquela que brota do abandono. A nossa escuta é permanentemente interrompida por urgências que se impõem, sobretudo falsas urgências, ficções que nos povoam e barram a experiência essencial. Sempre que a nossa escuta desiste de ir até ao fim, ela desiste de si. Por isso Evagro recomenda: “Torna-te surdo.” A verdade é que se não formos capazes disso, não mergulharemos no silencioso oceano da escuta. Convite paradoxal a se perder para encontrar-se. Teremos de aprender a trocar a potência do ruído pelo murmúrio do silêncio. E a ser como os rebanhos que nos campos seguem o sopro trémulo da flauta do pastor em vez do vento.

Dom José Tolentino Mendonça

In: imissio.net 23.01.23

Começo pedindo palavras à escritora Nélida Piñon, essa extraordinária narradora da nossa condição. Em “Livro das Horas” ela escreveu: “Cada qual narra a história da sua solidão. A que se está condenado mesmo quando cercado de familiares, tribos, séquitos, leis universais.” O Natal representa isso para nós. Talvez sedentos, talvez disfarçando um embaraço que nos mói, sentindo-nos incrivelmente sós, mesmo se acompanhados por pessoas, comidas e símbolos, aproximamo-nos da manjedoura e perguntamos: “Porque estamos aqui?”, “Como interseta a nossa vida o mistério que aqui se conta?”, “Que podemos secretamente esperar de tudo isto?” Porventura a única razão válida para estarmos aqui é uma que nos custa reconhecer: precisamos de um salvador. Cada um de nós precisa de ser salvo dessa solidão fundamental, ontológica e irremovível de que falava Nélida. A vida necessita de resgate. Sem isso a nossa travessia seria apenas inacabamento, uma espécie de ferida em aberto, uma pergunta sem resposta. Seria como se tivéssemos insistido junto de uma porta que continuou fechada ou de uma noite que não chegou a conhecer a metamorfose auroral. 

Mesmo a quem não crê a manjedoura repete o seu anúncio: que Deus nos deu um salvador. E di-lo numa linguagem que universalmente se pode perceber. Na verdade, este salvador toma a nossa carne, assume em si as nossas trajetórias, partilha as nossas esperanças e desalentos, pisa este mundo, vibra com ele, ama, sofre e, como qualquer ser humano, é muitas vezes ferido. “Hoje, em Belém da Judeia, nasceu-vos um salvador” — revelam as narrativas evangélicas aos pastores. Estamos a dois mil anos deste anúncio e tão longe da Judeia, mas nestes dias, qualquer que seja a estação existencial em que nos situemos, esta palavra se revela verdadeira. E a chegada de um salvador opera um sobressalto. A nossa vida não só passa a valer mais: transforma-se também noutra coisa. Alcança um sentido, ganha uma força, recebe um entusiasmo que só Deus é capaz de inscrever. Agora o que somos não é só a sofrida indecisão, o balanço irresolúvel entre bondade e imperfeição, entre o que desejamos e o que não conseguimos.

Há, claro, uma desproporção na forma como esta revelação nos é apresentada. As escrituras dizem, por exemplo, que o mal será erradicado, que o arsenal de guerra será ultrapassado, que toda a violência se extinguirá como cinza e que nós o veremos. “Mas como?” — justamente interrogamos. E resposta não podia ser mais desconcertante: “Porque um menino nasceu para nós. Um filho nos foi dado.” Deus atua, de fato, de forma surpreendente e paradoxal. Conta com a fragilidade como força, explica-nos que não se vence a violência com a violência, nem a opressão com outra opressão. É daqui que devemos partir: de um nascituro indefeso deitado numa manjedoura. Precisamos, para isso, de acreditar mais na potencialidade que tem a vida frágil, a vida nua. Deus ilumina e relança a vida na sua condição mais pequena, a vida mínima, a vida que apenas nasce, a vida estreme, sem retoques, sem ornamentos, a vida apenas. O desafio é acreditar nas possibilidades que esta vida desencadeia em nós.

O Natal deixa-nos com um presente nas mãos: confia-nos um verbo para todos os dias do ano. E esse verbo é nascer. Um acontecimento que normalmente colocamos no princípio da vida e do qual pensamos que ocorre uma única vez. Ora, o Natal entrega-nos o verbo nascer como um programa de vida, um mapa sempre em aberto, sempre a ser refeito. O menino que o Natal celebra diz a cada um: “Agora nasce tu.”

Dom José Tolentino Mendonça

23.12.22

In: imissio.net

Aproximamo-nos da quadra natalícia e, por vezes, sinto que esta época quer empurrar, com a barriga grande do Pai-Natal, as coisas difíceis que a vida traz e tem. Somos obrigados a viver de luzes, árvores de Natal, enfeites mais ou menos ridículos e palavras mais ou menos bonitas. A verdade é que essa imposição de viver um tempo (obrigatoriamente) feliz ignora duramente todas as dores, mágoas e saudades que chegam atreladas ao trenó que parecemos ser obrigados a carregar.

É uma altura mais nostálgica do que mágica. E quem não está pronto para viver este acender de luzes, onde fica? E quem não tem ânimo (ou dinheiro!) para comprar presentes de Natal, onde fica? E quem não sabe que comida vai poder colocar na mesa, onde fica? E quem tem um luto para fazer, onde fica? E quem vive de coração carcomido pelas saudades, onde fica?

Fica lá atrás. Numa espécie de bastidores onde ninguém quer ir. Numa espécie de camarim cheio de teias de aranha onde ninguém quer entrar. 

Enquanto isso, a “maioria” atua no palco dos felizes e dos que, tantas vezes, vivem simplesmente uma mentira.

É preciso encontrar espaço, neste Natal, para os que estão doridos. Para os que não sabem como lidar com a solidão, com o luto, com as zangas que nunca se resolveram, com a falta de paz, com a escassez de alimento ou de calor. 

E, sem querer estragar o espírito natalício, quantos lutos temos adiado para viver de luzes que só acendemos para os outros? Quantas palavras precisamos ainda de deixar arder? Quantas mágoas precisamos, ainda, de deixar ir? Quantas pessoas deixámos fugir? Quantas não conseguimos perdoar? 

O Natal não é sobre luzes. É sobre ser pequeno. 

Não é sobre árvores com estrelas douradas que tocam nos tetos. É sobre A Luz que não se apaga. 

Não é sobre sacos carregados de coisas. É sobre o coração cheio do que não passa nem se gasta com o tempo. 

Que Natal vem a ser este, afinal?!

Marta Arrais

In:imissio.net 7.12.22

imagem: pexels.com

O que posso saber? O que devo fazer? O que me é permitido esperar?” A verdade é que as três emblemáticas perguntas em torno às quais Kant articulou o seu pensamento como que se infiltram na vida comum e, de uma forma ou de outra, se acendem também dentro de nós, aguardando, até mais do que uma resposta taxativa, um aprofundamento, uma maturação e um caminho. Cada uma dessas perguntas constitui um ponto de partida para uma longuíssima, indeclinável e aberta viagem humana que nos compete. E que se concretiza, efetivamente, num trabalho de natureza racional como Kant propõe, mas não de modo exclusivo, pois depressa descobrimos que é a vida toda, nas suas plurais dimensões, que nos implica nessa tarefa. Claro que a racionalidade e o plano filosófico aguçam as perguntas, mas, como ensina Shakespeare, há mais coisas entre o céu e a terra do que aquelas que se pode imaginar simplesmente através da filosofia. A nossa existência quotidiana documenta essa excedência.

Podemos não nos dar bem conta, mas aquelas perguntas estão sempre latentes. Formulámo-las por outras palavras ou de maneira implícita, transportamo-las connosco quando, por exemplo, nos confrontamos com aquilo para o qual não temos resposta, e que tanto pode ser o drama como o êxtase que o nosso estar sobre o mundo comporta. A imposição dramática do limite, a experiência da doença, as morfologias diversas com que a granada da dor nos estilhaça fazem-nos seguramente regressar, de forma crua, àquelas interrogações. Mas da mesma maneira o êxtase: a visão de um rosto amado; o sabor indizível de certas horas ainda vivo na nossa memória; uma folha que ao acaso nos pousa na mão sem que percebamos imediatamente o que em silêncio nos segreda; a repentina vastidão de que nos tornamos conscientes olhando (como as crianças olham), de repente, o céu. 

Sem dúvida que podem ser atordoantes as perguntas, em particular aquela que nos devolve a questão sobre a qualidade da nossa esperança. “O que me é permitido esperar?” é uma pergunta árdua, que nos põe facilmente em embaraço, a engolir em seco. E, contudo, ela está disseminada por todo o lado. Se as outras duas, “O que posso saber?” e “O que devo fazer?” em grande medida nos centram no presente, a interrogação sobre o que esperar recorda-nos que somos seres de fronteira, projetamo-nos, transcendemo-nos, não nos sentimos completamente localizados aqui, farejamos um futuro. Lutamos como Jacob com um não sei quê e dessa luta saímos a coxear. Por fim, é isso que todos somos: manquejantes, inacabados, todos esboços de uma perfeição por vir, pois dependemos da substância das coisas esperadas.

Agora que a contagem decrescente para o Natal começou, e voltamos a procurar nas caixas da dispensa os símbolos natalícios que ornamentam as nossas casas, é importante perguntarmo-nos o que nos é permitido esperar. Um símbolo não deveria ficar sequestrado pela mera estética do ornamento, não deveria ser um ilusório expediente mudo, mas deveria poder avizinhar-nos com a sua força nua a alguma coisa de essencial para nós próprios. E, desse modo, ajudar-nos a refletir sobre o horizonte, o alcance, a potência e a natureza da nossa esperança; sobre as formas da sua objetiva configuração; sobre se estamos disponíveis ou não para nos tornarmos seus cúmplices. Seus enamorados. Seus servidores. O tempo do Advento que estamos a viver é isso que expõe. Felizes aquelas e aqueles que se colocam perguntas, atravessando o espaço dos dias de coração desperto: essas e esses saberão que o Natal ilumina a sua sede.

Dom José Tolentino Mendonça

In: imissio.net 03.12.22

Nunca estamos bem. Ou não temos dinheiro ou não temos saúde. Ou queremos estar sozinhos ou queremos que não nos larguem a mão. Ou queremos poupar muito para o futuro ou gastar tudo porque só se vive uma vez. Ou gostávamos de um trabalho de sonho mesmo com outras áreas a correr mal ou preferimos que tudo o resto corra bem, mesmo não tendo um trabalho maravilhoso. Ou sentimos que o que conta é o que se é. Ou fazem-nos sentir que o que conta é o que se tem. 

Sabemos realmente o que queremos? Ou este jogo dos contrários faz parte da própria vida? 

Viver insatisfeito é uma realidade de muitos de nós. Parece que nos falta sempre subir mais um degrau ou realizar mais aquele ou o outro projeto. É como que vivêssemos para o que não temos ou não nos foi dado ao invés de nos concentrar-nos (e de disfrutarmos) daquilo que já está a fazer parte da nossa realidade. Temos sempre os “mas” a dançar na nossa cabeça e no nosso coração:

“Sim, isso está a correr bem, mas aquilo…” 

Quase me parece que temos gosto em boicotar as nossas alegrias já existentes, o nosso dia-a-dia já, tantas vezes, recheado de tesouros e de bênçãos. Na verdade, vivemos a correr atrás do prejuízo por nunca conseguirmos contemplar aquilo que já é nosso. 

Se eu não pensar tanto no que me falta, o que já consigo dizer que tenho?

Já pensei no tanto que me é dado a cada dia? Já agradeci? 

O que nos falta, mesmo, é praticar mais a gratidão. Esquecer, por momentos, as hipóteses, os cenários imaginados e semi perfeitos e viver, apenas, com o que nos é dado hoje. E agora. 

Pôr em prática esta teoria tem muito que se lhe diga e vai ser, provavelmente, difícil. Mas, se conseguimos a proeza de viver focados num tempo que já não temos (no passado) ou no que ainda não chegou (no futuro) não seremos também capazes de nos desafiar a viver no presente? 

Entre as mil e uma coisas que não sabemos, há uma certeza que nos é dada: 

Só temos o momento que temos.

Que vamos fazer com isso?

Marta Arrais

In: imissio.net  23.11.2022

Acredito que nada nos acontece por acaso. Não conhecemos ninguém por acaso e ninguém se atravessa na nossa vida por mera coincidência. Acredito que cada momento, por muito estranho ou inesperado, traz uma lição, uma sugestão de rumo ou um trilho anunciado.

Gostamos de acreditar que somos nós que mandamos. Que somos nós que criamos a nossa sorte e que somos, também nós, que nos mergulhamos em marés de azar. Talvez possamos dizer que nos pertence uma parte desta responsabilidade… Mas a outra? A outra não é nossa. Poderá ser da responsabilidade do Céu, da Vida, do Universo ou do que quer que tenha o nome da nossa fé. 

Acredito que vamos sendo chamados a responder a muitos (e, por vezes, difíceis) desafios. Somos confrontados com o Bem e o Mal e teremos, muitas vezes, de escolher entre um e outro. É nessa escolha que mora a nossa essência. A nossa raiz e o nosso coração. 

Outras vezes, seremos chamados a escolher entre o Amor ou o Poder. Nem sempre será fácil optar por um ou por outro. Mas será, também, aí que habitará a nossa verdade como seres humanos.

Acredito que as coisas nos acontecem. Que as pessoas nos acontecem. Mas também sei que lhes acontecemos. Sei que temos contas a acertar com o que nos vai surgindo em cada dia e com os que a vida nos deu para caminhar connosco. 

Tenho a convicção de que sabemos qual o caminho certo, quando lá estamos. Qual a pessoa certa, quando a conhecemos (ou conhecermos). Qual a melhor decisão, quando é o momento de a tomar. 

Quando temos a consciência no lugar certo, percebemos que não andamos aqui só por andar. Que não nos bastam os dias repetidos e em modo de roda do hamster. Não nos vai chegar o piloto automático nem a vida igualzinha “ao que é suposto” ou ao que esperavam de nós. 

O que a vida espera de é uma coisa só:

Que sejas feliz e que faças (mais) felizes todos aqueles que se cruzarem contigo.

Não parece muito difícil, pois não?

Marta Arrais

In: imissio.net 16.11.22

“Quanto menos compreenderem, 

melhor marcharão.”

Albert Camus^[1]

Veja abaixo um pequeno vídeo educativo em torno das atuais tecnologias de controle e manipulação da mente alheia, chamada de “lavagem cerebral”, bem exemplificada aqui no uso para fins e assédios eleitorais. 

Para de fato haver “lavagem cerebral”, um cérebro precisa se banhar nas águas sujas da mentira repetida e deliberada, programada, deslavada, estúpida, replicada sem fim à vista. Ou seja, o cérebro é levado a um tipo de “lavanderia” em que a roupa volta mais suja do que entrou.

Esse tipo de lavanderia, não necessariamente “chinesa”, ela é uma formosa conhecida de máfias e outras instituições criminosas que a usam como fachada de escusos negócios não declarados. Daí brota também a expressão “lavagem de dinheiro”. De dinheiro sujo^[2]. 

Arauto infame da moderna lavagem cerebral foi o Ministro da Propaganda de Hitler, Joseph Goebbels, cuja principal divisa era: “repita e repita a mentira, muitas vezes, até que ela se faça ‘verdade’ “. Segundo agradecidas declarações do próprio Hitler, "Führer", isto é, "líder" e “mito” da catástrofe anunciada, sem o uso de tal recurso, sem este Ministério da Mentira, ele não teria conseguido chegar ao poder para implantar o nazismo como sistema de engano coletivo, eficaz, definitivo. “Definitivo” quer dizer: poder chegar tranquilo ao inevitável Fim de todos. 

Sendo questionado por repórteres sobre verdade ou mentira de seus pronunciamentos, o ex-presidente americano Donald Trump certa vez retrucou: “tanto faz se é verdade ou mentira, o que importa é que venham de minhas vísceras (from my guts).” Eis a fórmula de tiranos e autocratas que se pretendem populares e bem sucedidos.    

Hajam vísceras. A mentira visceral sempre desce da cloaca de um “cérebro” altamente poluído, bem lavado. E de coração nem falemos. É inde(s)cente.

Mas o problema maior talvez não seja o mentiroso, o profissional da mentira, o problema é daquele que voluntariamente se presta a aderir à mentira abertamente descarada e desavergonhada, óbvia, maliciosa, mal intencionada. O que seria do mentiroso sem seu ávido e fiel público, sem que se fortaleça nas ocultas necessidades de seus crédulos seguidores?  

Hipótese provisória: a mentira é aquilo que ajuda o sujeito a renunciar à própria consciência, de forma que possa  enganar e se enganar enquanto permanece de "consciência limpa” mesmo assim. 

A “lavagem cerebral” seria, portanto, “lavagem” pastoral da consciência, exorcismo da boa consciência, daquela mesma que nos alerta e incomoda quando agimos mal, de má fé^[3]. 

Nas chamadas "redes sociais", a hodierna mentira é lançada “personalizada”, assim se diz, mas a afirmação é um tanto enganosa, através da mentira agora algoritmizada somos despersonalizados, a seco “lavados” de nós mesmos, de nossas individualidades e propriedades, desprovidos de pensamentos e juízos próprios. Tornamo-nos "homens sem qualidades" (Robert Musil), "unidimensionais" (Herbert Marcuse), "pseudo-pessoas" (Günther Anders) à mercê de uma mediocridade que se faz tirana, que ambiciona o Poder.

De lambuja, bem propagada nos eficientes aplicativos, a mentira nos seduz e ilude na segurança do impessoal,  isentando-me de responsabilidade direta. É só clicar e propagar. Acredito que não serei chamado à corte da consciência que tanto me urge. Creio assim na máquina que me redime de culpa. Credo.  

Trabalhemos então por boas e honestas “lavanderias”? Pois nada melhor para “lavar” o "cérebro", o organismo, do que ser indivíduo de verdade, pensar direito, apreciar uma integridade resistente a todas formas de propinas e seduções vantajosas, nada mais feliz do que banhar a alma nas salutares vibrações da empatia, do respeito e amor ao próximo.  

No céu da consciência, mentira alguma jamais entoou o hino da vitória.     

Ilan Grabe

27.10.2022

Imagem: autorretrato Picasso

vídeo: https://bit.ly/3Epd8Jr 

^[1] Albert Camus, em Estado de Sítio, São Paulo: Abril Cultural, 1982, pag. 51.

^[2] Note que a expressão “lavagem de dinheiro” tem origem na década de 20, em Chicago, quando Al Capone, famoso chefe da máfia, comprou uma rede de lavanderias para formar uma empresa de fachada chamada de Sanitary Cleaning Shops.

^[3] Observe também que nossa palavra “lavar” vem do latim “lavare”, que significa expurgar, purificar, reabilitar. 

“Blindar” provém etimologicamente do indo-europeu blend, que significa confundir, tornar indistinto, daí passando para o inglês “blind”, cego. A blindagem ocorre não somente como estratégia militar, como reforço de segurança para veículos e residências, mas também podem se blindar sentidos sensoriais, perceptuais socioafetivos. Daí a expressão do cabeçalho: a surdez blindada é o “nó cego” da proteção armada, é o brinde da demonstração de poder.

Ela é bem retratada em “Avatar”, o filme. Lembrem-se do general que, de dentro de sua máquina – clone potencializa sua fúria destrutiva, egoísta, pondo abaixo e queimando tudo que encontra pela frente. Este é o furor típico de quem já perdeu, e que, mesmo assim, não admite derrota. Em sua ânsia por controle, o tirano é deficiente em sua percepção da vida, desenvolve daí aversão a ela. Da falta de fé, desenvolve a má fé totalitária. Vinga-se na natureza, no outro homem. O tirano tira e atira, mente e destrói. Tira o ‘nós’ da vida conjunta. Tira-nos do sério. Seu legado é a destruição total. “Depois de mim, o dilúvio”, diz. 

“Avatar” significa originalmente “descida”: que tal descermos finalmente ao planeta Terra? Comportamo-nos como alienígenas que querem eliminar tudo que é vida nele. “A vida é um sopro”, ensina Oscar Niemeyer, por isso tornou-se longevo. Porém, sopro é vida, sopro da vida que só se dá como troca, obra, doação. Vida é a respiração do Eterno. Enquanto o tirano deixa para trás rastros de destruição arquitetada, o verdadeiro artista se eterniza por deveres bem cumpridos. Sopro gera devir de Casa, só (a) tirar garante lixo e sufoco. Não deixar rastros, diz a boa alma, o mundo é meu rastro, diz a alma doente. 

Por trás de aparatos, artefatos, sistemas, poderes, chavões, duplicidades, escondem-se surdos e imaturos monstros da impermanência. Blindam-se corpos, mentes e seus negócios. Minha meta é tirar do cliente tudo que eu quero, sem que ele perceba, esclarece o executivo em reunião. A mentira é o blend de um roubo em andamento. Mas para iludir o cliente, precisa primeiro roubar de si, blindar a percepção de sua própria humanidade. A ilusão, motor do lucro só para si, funda a “ética” do sociopata: tirar-tudo-do-outro. Não esquecendo que é um psicopata que inventa os artifícios da sociopatia. A sociopatia é surdez blindada que vira norma.

Outras falas rotineiras demonstram este modelo de comportamento hostil, desviante, blindado. Indago uma síndica sobre a utilidade do alarme (blindex acústico da segurança) que instalara em sua garagem, assegurando a perturbação do sossego de todos nós. “Eu cuido do meu prédio, o Sr. cuide do seu”, esbraveja. “Então lançarei meu lixo no seu prédio para limpar o meu”, retruco. “Não é seu prédio, não é da sua conta”, diz a zeladora que varre a folhinha na calçada com mangueira de água. “A conta é sim de todos nós”, argumento. E o operador que anuncia com a serra elétrica a derrubada de linda árvore? “Um morador pediu, está escuro à noite”. “Mas a noite é escura, não é?”. “Que cada um cuide da própria casa”, sugere o prefeito ao ser interpelado sobre questões da violência. 

O cultivo cotidiano da sociopatia por pequenos tiranos em competição ameaça a Casa de todos nós. Torna-a inabitável. Brindaremos o planeta com rastros e ruínas ou cumpriremos a respiração de nossos devires? A quem daremos força, ao tirano ou ao artista que mora em cada um de nós?

Ilan Grabe

Músico e Professor

Fevereiro 2013

Imagem: Magritte - Reprodução proibida

Os fora-da-lei

A mentira não desincrimina ninguém... 

Oxalá o Ministério Público, órgão representante da Justiça a ser cumprida, consiga penalizar com sucesso estes exemplos de atos fora-da-lei, hediondos e medonhos, atos de 'desperados' que visam aos poucos estabelecer o crime como normalidade, até mesmo a céu aberto, melhor, a cloaca aberta. 

Assim diz Romain Gary em uma de suas obras, "A Dança de Gengis Cohn": "a violência sempre foi o gesto favorito da impotência". Que a violência dos impotentes não nos faça esquecer que a esperança por um mundo mais justo (para todos!) não deve nem pode esmorecer diante de uma violência que diária - e estupidamente se repete para impor o Império da Mentira como nova verdade propagada. Esta é a "verdade", ou melhor, a propaganda do autoritário, a malícia do totalitário que não recua até eliminar todas as reais potências que inveja. A "verdade" da impotência, da frustração, do adormecido e obscuro ressentimento, é ela que impõe as tiranias e ditaduras aniquiladoras. Vinga-se no outro para poder se aliviar. Aliás, qualquer coisa, qualquer outro lhe serve como alvo momentâneo. Para isso precisa se armar para sem vergonha se mentir no verbo amar. Mas note que ditadura não tem dentadura. Se tem, é postiça. E não dura mil anos.     

Disse Thomas Jefferson: "para quem perdeu a fé em Deus, não é que ele não acredite em mais nada, ele acredita em qualquer coisa.". É exatamente isso o que acontece, a perda da fé (em tudo, no homem, no futuro, em si mesmo) faz o indivíduo agarrar-se a qualquer coisa que lhe apareça pela frente, e uma mentira é bem mais fácil de agarrar. Daqui irrompe a violenta idolatria dos que se dizem "religiosos", fundamentalistas e extremistas por falta de fé, estes sim, verdadeiros ateus. Fenômeno global que se irradia como uma espécie de doença mental compartilhada em larga escala. Muito pior que a Covid-19.    

Não perder a fé diante da repetida mentira deslavada, desavergonhada, ateia, não perder a esperança diante da vingança armada, do rancor cego, da surdez blindada, este é o teste para uma verdadeira religiosidade, ou, dito em outras palavras, para uma verdadeira espiritualidade, para uma transcendência que tão necessária se faz para que possamos nos tornar humanos de verdade. Esta não se demonstra afinal na filiação a alguma crença ou igreja, a uma crença que se faz partido, a um partido que se faz crença, mas no que realmente se faz e de fato se realiza em prol do próximo, em especial do necessitado, do animal, da natureza, diante da própria consciência que tanto se faz fugitiva. Será que o mentiroso acredita que este seu Deus possa ser enganado? Que Este aprove com gosto a mentira, a desonestidade, a falsidade, o roubo, o engodo que o autoengano do enganador impõe aos seus semelhantes, para deles retirar e extrair o maior lucro possível? Mas para enganar seu Deus, este precisa primeiro se devotar a enganar a Consciência que Deus lhe deu, que Dele recebeu. Daí surja talvez o popular "negacionismo" que se viraliza como modelo de comportamento, facilitador da estupidez e da superficialidade replicante.    

O Brasil deve voltar a merecer o título de País do Futuro, alcunha dada pelo grande escritor judeu exilado no Brasil, Stefan Zweig, e que, deprimido com a barbárie nazista, se deu a morte em 1942 (em Petrópolis). Isso deve acontecer apesar dos esforços contrários deste fabricado "mito" que se pretende senhor de nossos destinos, desencarnado cavaleiro do Apocalipse, que se quer presidente reeleito pelos que se confortam em serem enganados, que buscam segurança no engodo da impotência armada. A "vontade de poder" (a todo custo), coisa de nazista, quer fazer de um País do Futuro o País do Pesadelo de todos. Dentro do pesadelo do tirano não somos só enganados, somos brutalmente esganados.  

Portanto, os fora-da-lei são estes 'desperados' ressentidos que ambicionam a "lei" do bangue-bangue bem legal. Bem revista em quadrinhos. Mas o tiro que se atira pelas costas do outro acaba por sair pela Culatra. 

Ilan Grabe

24.10.22

Imagem:  Man with the Moneybag and Flatterers - Pieter Brueghel the Younger

Presidente e sua baderna em Aparecida:

https://noticias.uol.com.br/eleicoes/2022/10/12/pendurado-em-carro-bolsonaro-transforma-em-campanha-visita-a-aparecida.htm

 https://noticias.uol.com.br/eleicoes/2022/10/13/tabata-como-catolica-me-doeu-ver-o-que-bolsonaro-fez-em-aparecida.htm

Damares:

https://www.estadao.com.br/politica/caso-marajo-damares-alves-abuso-sexual-criancas-sem-provas/

https://noticias.uol.com.br/politica/ultimas-noticias/2022/10/13/mpf-para-crimes-falas-damares.htm 

Note abaixo que as imagens das crianças fardadas e armadas como homenagem ao "Dia das Crianças" (também feriado de Nossa Senhora Aparecida), na última quarta-feira, em nada diferem de imagens divulgadas pelo Estado Islâmico:   

Militarização das crianças:

https://www.sbtnews.com.br/noticia/policia/226872-armas-e-criancas-eventos-em-mg-e-rj-geram-protestos-e-repudio

Ainda não nos refizemos da pandemia e já nos assombra mais uma crise. Já damos por nós a pôr a música mais alta quando começam as notícias na televisão… ou a mudar de estação de rádio quando as anunciam. Será possível que tenhamos, mais uma vez, chegado até aqui? 

O meu currículo de crises ainda não é vasto. Talvez muitos dos que estejam a ler este texto se lembrem de muitas mais crises do que eu. Talvez não se assustem tanto ou saibam que, também esta, há de passar. Mas a verdade é que enquanto a ponte não cai, acaba por abanar… por deixar abrir uma ou outra fenda mais ambiciosa. 

Estamos, novamente, mergulhados no olho de uma tempestade perfeita que se diz que arrasará o futuro a todos os níveis. Os preços de tudo a aumentar sem ninguém perceber muito bem como ou porquê. Será possível que seja tão caro poder viver? Será possível que seja tão dispendioso querer viver?

Taxas de juro. Inflação. Gasolina. Gasóleo. Luz. Água. Gás. Tudo falta ou tudo se revolve e fervilha novas caras para nos assustar. 

O futuro é amanhã. Bem sabemos. Não nos deixam esquecer. Não nos deixam ter tempo para ser ingénuos ou para acreditar que ainda se pode dar a volta. 

Mas o futuro é amanhã. Só temos o hoje. O momento. O antes de acontecer o que ainda não aconteceu (quem sabe se será mesmo verdade o que se diz). 

Sabemos pouco sobre tudo. Mas há uma coisa que nos pode ajudar verdadeiramente. A preocuparmo-nos com uma coisa de cada vez. Com um dia de cada vez. Com uma crise de cada vez. 

Vê se dormes descansado. O futuro é só mais à frente.

Respira fundo. Mais adiante logo veremos. 

Tira os sapatos e descalça-te de tudo. Só tens o hoje.

Não te atormentes tanto. Não encolhas tanto. O futuro é só amanhã.

Marta Arrais

19.10.22

In: imissio.net

Imagem: pexels.com

“Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão; porque o Senhor não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão” (Ex 20,7)

 Segundo muitos estudiosos das religiões, a experiência do sagrado é atestada em quase todas as culturas. O sagrado, também identificado por muitos deles com o santo, é aquilo que é separado, que aparece como excesso de significado e responde a certas demandas de sentido do ser humano, como as que dizem respeito ao porquê das coisas: por que a vida, por que a enfermidade, por que o mal, por que a morte? O caráter de separação instituído pelo sagrado está na origem daquilo que é o mais elementar na vida, as experiências de tempo e espaço, responsáveis pela distinção entre lugares e dias sagrados, dedicados ao culto ou à realização de sacrifícios para quem é tido por sagrado, a saber, Deus, separados de lugares e dias profanos, dedicados às tarefas do cotidiano.

Em quase todas as culturas, portanto, a resposta às perguntas radicais de sentido é dada por aquilo que elas identificam como sagrado, ao qual, em geral, denominam Deus. O mundo bíblico também é marcado pela experiência da intervenção do sagrado ou santo na existência do povo eleito, como aparece no livro do Êxodo, no chamado episódio da sarça ardente. Algo extraordinário acontece nesse episódio, uma sarça que queima sem se consumir. Moisés se aproxima e escuta a voz divina que lhe diz para tirar as sandálias, pois o lugar em que está pisando é sagrado (Ex 3,2-6). O interessante desse episódio, e que o diferencia de muitas outras manifestações do sagrado em outras culturas e religiões, é que, ao maravilhoso do que aí acontece, a saber, o queimar da sarça sem se consumir, é acrescentada a voz divina, que dialoga com Moisés e o envia para ser o mediador da libertação dos descendentes de Abraão que estavam no Egito.

A intervenção desta palavra divina vai fazer a diferença entre o sagrado da revelação judaica, que também se encontra no cristianismo, e o das demais religiões. O que a maioria dos judeus e cristãos denominam como “Palavra de Deus” tem a ver com essa diferença. Essa Palavra é mais do que a manifestação de um acontecimento extraordinário, estabelecendo a separação entre lugares e dias sagrados ou santos, e lugares e dias profanos. Israel e seu calendário também possuem dias separados, como o sábado, e lugares nos quais se prestava culto a Deus, como o templo, sobretudo o mais famoso, o de Salomão, destruído por Nabucodonosor, mas depois restaurado no tempo de Esdras e Neemias, e concluído por Herodes, o Grande. Porém, esses dias e lugares sagrados, nos quais se prestava culto a Deus, podiam se transformar em álibi para uma existência ética não condizente com o culto neles prestado. Por isso, desde muito cedo, quando teve início o período dos reis, Deus sempre enviava profetas para denunciar a manipulação do sagrado em benefício de uma forma de vida não condizente com o culto.

O Brasil vive nesses últimos anos, mas, sobretudo nesse período de eleições, um excesso de recurso ao nome de Deus para justificar opções eleitorais por um candidato ou outro. Deus serve inclusive de emblema nos discursos do atual mandatário da nação e candidato à reeleição. O fato de adotar como emblema: “Deus acima de tudo!”, além de possuir em seu nome o termo “messias”, utilizado ideologicamente para se dizer “salvador”, lhe dá uma certa aura de enviado dos céus com missão salvífica. Porém, como os reis de Israel já tinham sido desmascarados pelos profetas, é importante que os que se dizem cristãos não se deixem enganar por esse tipo de manipulação do discurso religioso e do uso do nome de Deus. Se Deus, de fato, está acima de tudo, para além do uso de seu nome, seria esperado de quem a ele recorre uma existência ética condizente com o que se declara. E a existência ética não se reduz à vida privada de quem usa o nome divino, mas ao que propõe para o conjunto da população. Muitos pastores e até padres têm se deixado enganar pela pretensa missão messiânica do atual presidente e candidato à reeleição, mesmo depois das enormes atrocidades que seu governo implementou em termos de política econômica e social, desmantelando aos poucos o que foi resultado de muitos anos de construção coletiva de um país mais justo.

Dentre os assim chamados Dez Mandamentos, que representam como que a síntese do que há de mais profundo na lei divina no Antigo Testamento, um deles busca justamente traduzir essa convicção de que o nome de Deus não pode servir de justificativa para dizer aquilo que não corresponde a Deus. O que nos catecismos da Igreja Católica se tornou “não tomar seu santo nome em vão”, e que é normalmente entendido de forma muito moralista, traduzido como não blasfemar, ou não dizer palavrão, na verdade tem um significado muito mais profundo e radical. Não se pode usar o nome de Deus para justificar ações humanas que muitas vezes terão como consequência o esquecimento dos mais pobres ou a eliminação de direitos e da justiça.

Infelizmente na sociedade atual há uma espécie de culto do tempo presente, o que leva ao esquecimento do passado e ao estreitamento do futuro. E o passado recente da humanidade foi marcado por muitos ditadores que usaram o nome de Deus para projetos totalmente incompatíveis com aquilo que é o Deus revelado em Jesus de Nazaré. O que o Nazismo e o fascismo fizeram no período que antecedeu à segunda guerra mundial é o que os autores da apocalíptica judaica chamavam de “abominação da abominação”. Na verdade, usar o nome de Deus para implementar genocídio, como foi feito por Hitler na Alemanha, ou para promover o autoritarismo, eliminando adversários, como fizeram os sistemas fascistas na Itália, na Espanha e em Portugal, utilizando-se muitas vezes do nome de Deus, é não entender nada do Deus de Jesus. Por sinal, o próprio Jesus foi condenado no Sinédrio pelo Sumo Sacerdote como blasfemo, ou seja, o representante do sagrado em Israel condenou o enviado de Deus. Algo parecido se deu com a maioria dos profetas, e Jesus recordou isso aos defensores da lei.

No período que se segue ao primeiro turno das eleições, o Brasil vive quase que uma guerra santa, na qual uma das principais armas é o uso do nome de Deus ou da religião. Muitos católicos e evangélicos têm se deixado convencer por esse tipo de argumento, sem contar as inúmeras mentiras e Fake News veiculadas em tantas redes sociais, algumas delas pelos próprios representantes das religiões, padres, bispos, pastores. Mais do que nunca é preciso exercer o discernimento. A política não pode ser exercida pelo recurso ao nome de Deus, mas ela é o lugar do diálogo e dos consensos em busca do bem comum. Deus e a religião podem certamente inspirar os que nela estão implicados, mas não podem de forma alguma se identificar com nenhuma das tendências que aí estão. Deus é sempre mais, por isso, ele é a crítica radical de tudo o que as instituições e os esforços humanos buscam fazer para que o mundo seja melhor.

Nesse sentido, Deus abre horizontes para o sonho de um mundo melhor, reconciliado, o que Jesus chamava de reino ou reinado de Deus. Oxalá, os fiéis brasileiros que se dizem seguidor da tradição judaico-cristã, tenham os olhos abertos e, mais ainda, os ouvidos para entender por detrás dos discursos o que é manipulação e expressão da abominação da abominação, escolhendo o que mais conduz à reconciliação da nação.

Pe. Geraldo De Mori SJ

Professor e pesquisador no departamento de Teologia da FAJE

In: portal da FAJE (https://faculdadejesuita.edu.br/deus/) 

Passou o primeiro turno das eleições, mas não a perplexidade. Esta, ao contrário, aumentou. Por quê? Primeiro, por causa dos resultados que não corresponderam ao que as pesquisas permitiam esperar. Também, e talvez mais ainda, pelo inesperado rumo que tomaram as eleições para os governos estaduais, o Senado e boa parte do Congresso. A configuração do Legislativo mudou profundamente e com ela a configuração política e governamental do Brasil. Mesmo que o resultado do segundo turno corresponda às expectativas como se espera e deseja, dificilmente o país pode esperar tempos tranquilos no que toca a sua governabilidade.

Em seguida está a percepção de um elemento já fortemente presente nas eleições passadas, nas quais foi protagonista e influente nos resultados: a religião. Enquanto tentamos nos recuperar das surpresas, a influência da religião nos resultados das urnas, que nos atropelou e surpreendeu em 2018, volta a estar presente. O protagonismo que a religião continua a ter nas campanhas de tantos candidatos segue sendo digno de nota. O discurso sobre Deus, a compreensão da própria candidatura como vocação dada por Deus, a Bíblia utilizada como epígrafe de entrevistas transmitidas pela mídia se fazem sempre mais presentes na propaganda eleitoral e nos debates entre os candidatos.

Não se trata - e nisso se reproduz o que aconteceu nas eleições passadas - do discurso cristão característico das Igrejas históricas, católica ou protestante. A ênfase é na afirmação da supremacia gloriosa de Deus sobre tudo e todos e a conexão disto com o patriotismo exacerbado: a pátria acima de tudo. Além disso, as profissões de fé religiosas vêm acompanhadas de uma moral rígida e restrita que pretende falar em nome da religião. Os versículos bíblicos – às vezes não citados corretamente – são isolados de seu contexto e justificam preconceitos, falsas acusações, “fake news” e calúnias .

Se Deus está acima de todos, não parece estar acima daqueles que o citam a torto e a direito, em perigosa proximidade com o segundo mandamento que manda “não tomar seu Santo nome em vão”. Servem tais citações como respaldo e legitimação ao que os candidatos em questão querem propor ao público como ideias a assimilar e projetos aos quais aderir. E também para deslegitimar e denegrir as propostas dos candidatos adversários. É a Bíblia a serviço do discurso eleitoral e não o contrário. É a Palavra de Deus utilizada como apoio para afirmações e declarações que andam distantes daquilo que as Escrituras apresentam como sendo o permanente diálogo de amor e vida em plenitude do Deus da Aliança e da Promessa com seu povo.

Nessas declarações encontram-se incitações à violência e afirmações sobre a necessidade de armar a população e militarizar as escolas. Ouvem-se afirmações discriminatórias em relação a vários segmentos da população: merecem destaque os negros, as mulheres e os LGBTQIA+. Fala-se com desprezo dos direitos humanos e das conquistas duramente conseguidas pela humanidade e concretamente pelos brasileiros ao longo de décadas. Direitos laborais, políticos e sociais são definidos como males a extirpar.

Percebe-se, portanto, uma explicitação da fé cristã descolada dos valores que os candidatos em questão pretendem defender: a família, a moral, a segurança. Enquanto no Evangelho de Jesus Cristo o que se lê é a apologia do acolhimento ao outro, do perdão, da não violência, da inclusão de todos, os discursos políticos dessas eleições em nosso país vêm carregados de agressividade, eu diria até mesmo de morbosidade. Agora, quatro anos depois, trazem consigo concreções que a população pôde presenciar e sofrer como o negacionismo, o ataque à ciência, o desprezo pelo avanço da pandemia. As posições se acirram e a discórdia cresce até mesmo entre amigos e familiares.

A ligação constitutiva do cristianismo entre a fé e o compromisso transformador com a justiça passa longe das atuais eleições brasileiras tal como nas que aconteceram há quatro anos. O que se vê é o louvor como fim em si mesmo, a afirmação da fé em Deus apoiando e legitimando propostas excludentes, agressivas e discriminatórias. E, pior que tudo, a banalização da violência e da morte como preço necessário a pagar para trazer segurança a um povo cansado de ver a própria vida e de sua família permanentemente em risco.

Essa combinação explosiva de patriotismo ultramontano e religiosidade fundamentalista infelizmente não é nova. Já foi vista em outras situações e mais ou menos recentemente na Europa do final dos anos 30, inicio dos 40. O espaço onde aconteceu foram os países cristãos. Ali também Deus foi convocado para justificar um novo regime que parecia empoderar países em crise. Os resultados são bem conhecidos. A humanidade amargou o maior genocídio de todos os tempos, pelo qual até hoje paga as consequências.

Ninguém acreditava que líderes que se diziam tementes a Deus pudessem realizar suas enlouquecidas propostas. A história demonstrou que sim, e as pessoas se deram conta quando já era tarde. Às vésperas do segundo turno, acompanhamos com angústia o rumo que toma nosso país. Que nos ajude a esperança, virtude indispensável que a fé no verdadeiro Deus ajuda a não perder.

Maria Clara Bingemer, professora do Departamento de Teologia da PUC-Rio, é autora de “Experiência de Deus na Contemporaneidade: entre o viver e o contar” (Editora Paulinas), entre outros livros.

In: Jb.com.br 04.10.22

Faleceu hoje o querido Pe. Mac Dowell SJ. Durante anos ele foi assistente eclesiástico do Centro Loyola e acompanhou a equipe de coordenação no zelo pela missão desta obra da Companhia de Jesus.

Ao entrar na casa do Centro Loyola encontramos uma placa com um escrito do Pe. Mac Dowell que resume um pouco daquilo que ele mesmo era e acreditava:

“Em tudo amar e servir”

Atitude de Fé

Resposta a um chamado

Estamos cumprindo uma missão

Somos apenas instrumentos

Todo resultado é fruto da graça

Atitude de Comunhão

Todos temos importância.

Temos diversidade de dons.

O amor dá sentido ao conjunto.

Atitude de Serviço 

Servir e não ser servido

Servir com humildade

Por amor, não por obrigação.

Não visar recompensa

Perseverar

Não vangloriar

Evitar agitação 

Nossa solidariedade a Companhia de Jesus pela perda desse grande cristão e jesuíta, o homem da gentileza, do amor e do serviço.

Equipe do Centro de Loyola de BH

13.09.22

Não somos perfeitos. Mas não são raras as vezes em que gostaríamos que isso fosse diferente. Que soubéssemos sempre o que fazer, o que dizer… que fosse fácil perceber o que os outros precisam em cada momento. Que todos nos amassem. Que conseguíssemos amar, também, os outros de forma plena, profunda e repleta de tudo o que é bom e bonito. 

Também não seria mau se pudéssemos ser uma versão admirável de nós mesmos. Bonitos no exterior, interiormente, saudáveis, seguros e profundamente felizes.

Escrever este “sonho” desta forma quase que nos faz rir. Impossível. Arrisco-me a dizer que ainda bem que é impossível ser perfeito. Ainda bem que não temos sempre as palavras certas ou bonitas. Ainda bem que sabemos o que é ser mesquinho, impaciente, mentiroso ou coscuvilheiro. E, neste momento, já o nosso interior está aos gritos: isso não sou. Isso não. Eu não. 

Tu sim. Eu sim. Nós sim. 

Todos conhecemos versões menos boas de nós. Momentos menos felizes. Todos temos as nossas partes feias. Escuras. Imperfeitas e toscas. E ainda bem. São as nossas quedas que nos ensinam coisas importantes sobre o que somos e sobre o que os outros são. São as nossas faltas de comunicação e os nossos mal-entendidos que nos ensinam a comunicar melhor numa próxima vez. São as vezes em que não soubemos amar-nos ou amar os nossos que nos ensinam a apurar a nossa vocação para viver em amor e em alegria (ainda que possa haver tristeza e mágoa, tantas vezes). 

Não somos perfeitos. Não conseguimos ser tudo, para todos, em todos os momentos.

Não saberemos sempre o que fazer ou como agir.

Não conseguiremos, sempre, ser calmos e devolver alegria.

Não saberemos sempre o caminho a seguir.

Vamos querer desistir. Vamos precisar que nos ajudem e que nos deem a mão. 

É esta imperfeição que nos ensinará a ser melhores amigos, namorados, maridos, companheiros e companheiras, colegas, pessoas.

É esta imperfeição que nos mostrará que precisamos uns dos outros para chegar ao que somos de melhor.

Marta Arrais

In: imissio.net 07.09.22

O mundo anda difícil. Parece que a tristeza e a desesperança têm tomado muito espaço de quem era acostumado a sonhar com um mundo feito de fraternidade. A tristeza, a dificuldade e a desesperança que avançam dentro de nós geram cansaço. Para descansar, precisamos de um pouco de nada. Como estar sentado diante do horizonte aberto que só o mar nos oferece. Como fechar os olhos e ouvir uma canção em língua desconhecida. Como se deixar levar pelos pequenos afazeres que só nos exigem dedicação.

Como ler a poesia do encantado Manoel de Barros. Não é para encantar nada. É apenar para descansar no nada das coisas desúteis. O poeta preferiu inventar a palavra desútil do que usar a já existente inútil. Talvez porque inútil nos remeta imediatamente à necessidade de mudar e tornar-se útil. Ser inútil é um defeito. Ser desútil é a qualidade que pode nos ensinar o descanso do nada. No Livro sobre nada, o autor logo nos adverte de que o que deseja é só isso mesmo, falar sobre nada, fazer brinquedos com as palavras, brincar de falar.

A criança quando brinca está de algum modo – desconhecido para ela e para nós – se preparando para quando não puder mais brincar. A brincadeira momentaneamente inconsequente vai criando raízes e sentidos na interioridade em desenvolvimento. O adulto quando brinca não se prepara para nada. Só descansa. O poeta talvez me recriminasse: não, até o descanso já é uma utilidade e assim as coisas deixariam de ser desúteis. Mas eu descanso nas coisas desúteis e queria também fazer descansar quem por acaso ou ventura atravessar os olhos neste texto.

Manoel de Barros diz que brincava na infância de fazer brinquedos de palavras, como: “O olho do gafanhoto é sem princípios” ou “De noite o silêncio estica os lírios”. Seria inútil procurar interpretar e fazer brotar sentido das coisas desúteis. Brinquemos apenas. Como também fazia a Joana, personagem de Clarice Lispector em Perto do coração selvagem.

Joana um dia contou ao homem em quem se abrigava, e cujas primeiras palavras que dirigiu a ela tinham sido: “quer descansar?”, que quando criança podia brincar uma tarde inteira com uma palavra. E que inventava brinquedos de palavras em uma língua nova também inventada chamada Lalande. E brincava de Lalande: “Ouvi um dia uma flor cantando e tranquilamente me alegrei”. E também: “Amêndoas… o mistério e a doçura das palavras: amêndoa…”. O homem a ouvia e queria ouvir mais, e pedia que ela explicasse outra vez o que era Lalande.

Ela explicava que Lalande era uma coisa a se sentir e conhecer: “Toda vez que eu disser: Lalande, você deve sentir a vibração fresca e salgada do mar, deve andar ao longo da praia ainda escurecida, devagar, nu. Em breve você sentirá Lalande… Pode crer em mim, eu sou uma das pessoas que mais conhecem o mar”. Conhecendo o mar, Joana sentia Lalande e brincava, como quando era criança e recitava poesias inventadas para o pai: “As galinhas que estão no quintal já comeram duas minhocas mas eu não vi”. Inventava despropósitos, diria Manoel.

O mundo continua difícil. Mas se brincarmos de nada com as palavras diante do mar ainda escurecido podemos ter a chance de ver outros mundos. No mundo de Manoel, as coisas e os bichinhos todos que só são vistos por quem caminha devagar olhando para a terra e para as folhas das árvores preenchem o olhar e são transformados em brinquedos de palavras. Com eles vem o silêncio e no silêncio que é o sossego do barulho do mundo difícil descansamos e inventamos.

Ver e inventar mundos parece ser uma senda por onde enveredar a consciência humana e assim se fazer mais capaz de agir no mundo difícil. Não porque nos instrumente para isso, mas porque nos esvazia e assim nos torna capazes de ver invisíveis e de criar inexistentes. Se desejamos ser, precisamos antes sonhar o que ser, como Manoel de Barros: “Não serei mais um pobre diabo que sofre de nobrezas. / Só as coisas rasteiras me celestam. / Eu tenho cacoete pra vadio. / As violetas me imensam”.

Manoel quer o rasteiro e a vadiagem da desutilidade. Bem sabemos que os brinquedos de palavras não podem nada contra o mundo difícil que segue em sua lógica própria. O poder deles é de criar os vazios. O Livro sobre nada não se propõe a nada e afirma sua desutilidade. Mas quando o lemos, alguma coisa acontece e no acontecimento que é nada vemos os espaços vazios se abrirem e o sonho brotar nas minúcias que também são nada.

Não há sonho sem vazios. Brincar nos esvazia do mundo difícil para, depois do descanso em que o sonho brota e floresce, retomarmos a briga pelo mundo sonhado.

Marília Murta

In: Palavra e presença (Portal da FAJE)

imagem: pexels.com

Não és só mais um na orquestra. A tua vida é vivida em conjunto com outros. Mais do que vivermos, convivemos. 

Não há duas famílias iguais, assim, a maior parte das comparações não são boas, porque não têm em conta o mais importante: a singularidade de cada pessoa que as compõe. Igual é no mundo do trabalho, onde cada equipa, por maior que seja, depende muito mais de cada um dos membros do que possa parecer.

Não há famílias felizes sem que tenham de investir muito tempo, esforço e afeto para que assim seja. Numa qualquer família, os laços naturais são os menos importantes, na medida em que a paz e a felicidade nunca são automáticas, bem pelo contrário… se nada se fizer, então é certo que haverá discórdia e infelicidade. É preciso decidir, cada dia, ser família da nossa família. 

Numa orquestra todos têm uma missão específica a desempenhar, ninguém está a mais, e não há mais nem menos importantes. Formam um corpo onde a harmonia significa beleza. Se cada um cumprir o seu papel, todos ganham de forma igual. Nenhuma sinfonia pode ser interpretada por uma só pessoa, por mais hábil e talentosa que seja. 

Amar é encontrar espaço para o outro poder ser quem é, mas nunca demasiado próximo. E tempo para se aperfeiçoar, sem nunca deixar de acreditar que ele é capaz, por mais que os fracassos se sucedam. 

Eu preciso do outro para ser eu! A solidão que não se escolhe é uma condenação a não-ser. Somos importantes e essenciais, mas nunca apenas dentro de nós. O isolamento involuntário corta-nos os caminhos para o bem.

Só serei feliz se alguém o chegar a ser por minha causa! 

Cada um de nós é convidado a colocar a sua vida ao serviço de outros, entregando-se de forma mais ou menos profunda para que se alcancem objetivos que ninguém consegue sozinho. 

O melhor de mim não é para mim. O amor leva-nos ao outro e permite que nos realizemos. Somos de quem amamos, porque decidimos que assim é, fazendo o que for necessário para que assim seja. 

O amor não é um gesto, é uma vida inteira.

José Luis Nunes Martins

24.08.2022

In: imissio.net

Imagem: pexels.com