Penso na definição de poesia dada, um dia, por Patrizia Cavalli (uma importante criadora italiana que acaba de nos deixar): “Poesia é tomar a primeira coisa que nos vem às mãos e retirar dela o supérfluo para a fazer resplandecer.” Vale a pena deter-se nos detalhes da operação que esta frase descreve. Certamente é de utilidade para a construção de um poema, mas não só, pois se pode estender a tantas outras dimensões daquilo que vivemos. O primeiro surpreendente aspecto reside no fato de que não temos de nos preocupar demasiado com o ponto de partida: é o “que nos vem às mãos”. Com efeito, um dos motivos da confusão (e, sucessivamente, do sofrimento e da desorientação) que nos assalta é a pretensão de determinar tudo à partida, como se disso dependesse, afinal, a fecundidade do caminho que empreendemos. A maníaca obsessão de selecionar o que pode ou não vir a resplandecer redunda habitualmente num empobrecimento. No fundo, não há pontos de partida ideais. O melhor ponto de partida é o “que nos vem às mãos”, isto é, aquele latente, aquele que concretamente é o nosso, aquele que representa o acessível e ordinário mais do que a rebuscada exceção. Daí devemos partir. Na vida e na poesia o gesto necessário, capaz de desencadear um consistente movimento de futuro, é uma confiança — frágil e difícil que seja, mas uma confiança — investida no real que somos. Descobrindo desse modo que, para quem se dispõe a realizar um itinerário interior, tudo é oportunidade, tudo se pode tornar possibilidade de caminho.

A questão decisiva não está, portanto, em controlar donde se parte, porque isso em grande medida depende do jorro incontrolável da vida que sempre nos excede. A questão é como se procede depois. Isto é, o que se faz com aquilo que a vida inicialmente nos deu. E aqui o conselho da poeta Patrizia Cavalli torna-se particularmente incisivo. O seu desafio é que cheguemos a compreender em cada situação o essencial sem equívocos, que ousemos tocar em cada coisa aquilo que está para lá das maneiras, dos usos e artifícios, aquilo que da vida se mostra na sua verdade nua. É preciso dizer que o paradigma dominante nas nossas sociedades vai noutra direção, pois sem rodeios decreta que se proceda não por esvaziamento, mas por acumulação. E, de facto, para onde quer que se olhe constata-se o triunfo desse princípio. O insustentável peso do supérfluo que nos adoece provém daí, dessa espécie de debilidade interna que nos torna dependentes do consumo pelo consumo, que nos obsidia com a ordem a acumular, com uma voracidade cega e inconcludente que nos leva a encher a existência de coisas, coisas, coisas, adiando dessa forma o encontro connosco próprios. Ora, é por um exercício de subtração e desnudamento que a hospitalidade profundamente se dá. “Retirar o supérfluo” constitui, por isso, não só um dispositivo crítico face à saturação, mas é também um mediador da evidência, um acelerador possível da revelação.

Diminuir o supérfluo para permitir o esplendor — é uma proposta que serve para construir um poema e para cumprir a aventura que a vida representa. A tal não se acede sem arriscar um desconforto, sem sentir que nos expomos na nossa pobreza, sem reconciliar-se com essa pobreza, sem desarmar o território do nosso coração. É um caminho lento, não raro balançado pela trepidação do medo, mas que nos leva a contemplar com sabedoria a nossa vida maravilhosa. Um verso de Patrizia Cavalli saúda-a com estas palavras: “Vida maravilhosa/ deixas-me sempre em espanto.”

D. José Tolentino Mendonça

01.07.22 In: imissio.net 07.07.22

Também se pode dizer que não? Que não fazemos? Que não vamos, que não queremos, que não temos tempo, que não estamos preparados ou que não temos vontade? Podemos dizer que não temos interesse? Que obrigadinha, mas fica para depois? Ou nesta sociedade quase perversa em que nos vemos mergulhados só há lugar para o sim? Para o “com certeza”; para o “vou já tratar disso”. Para o “conta comigo”. 

Não te sentes cansado de fazer só o que te pedem? De só guardar vida para o que os outros precisam? 

Vivemos com a ilusão de uma liberdade que não temos. Uma miragem bonita de uma vida em que mandamos nós, mas que é profundamente articulada por quem julga estar “acima” de nós. Somos reféns das vontades alheias e ignoramos aquilo de que precisamos para poder ficar bem em todas as fotografias. Deixamos de dormir. De comer. De beber quando temos sede. De respeitar as necessidades mais básicas. Sejam elas de carácter mais físico ou emocional/espiritual. Vale tudo mas parece-me que vivemos como se não valêssemos nada. 

Vamos varrendo os nossos intuitos, desejos e intenções para debaixo do tapete e ficamos (de forma muito doente) à espera de fazer tudo o que houver para fazer. 

A vida dedicada aos outros e ao bem comum não significa viver como se não existíssemos. Como se nem honrássemos a vida que nos foi dada. 

Temos o direito de cuidar daquilo que somos. De dizer que não quando for demais. Quando nos ultrapassarem os limites ou quando nos desrespeitarem naquilo que é o mais sagrado da nossa essência como pessoas. 

Viver é muito mais do que estudar, pagar contas, trabalhar e morrer. Para o caso de ainda não te teres apercebido, estás aqui para descobrir o teu propósito e, seja ele qual for, nunca estarás cá para ser menos do que muito feliz. 

Por isso, quando puderes diz que não fazes. Deixa para depois. Esquece as aparências. Esquece o que vão pensar.

No final do dia é sempre sobre ti. Sobre os teus e sobre como a paz se pode construir a partir de se viver alinhado com o que se é.

Marta Arraes

In: imissio.net 29.06.22

Muito já se escreveu, em todas as mídias, sobre o desaparecimento e assassinato do indigenista brasileiro Bruno Pereira e de Dominic (Dom) Philips, jornalista britânico radicado no Brasil em viagem pela Amazônia. Ambos tinham em comum a paixão pela floresta e a dedicação aos povos indígenas. A última vez em que foram vistos foi no último dia 5 de junho. A viagem que deveria durar duas horas, da comunidade de São Rafael a Atalaia do Norte, foi brutalmente interrompida e jamais aportou onde devia.
Dom e Bruno viviam impulsionados pela dedicação à causa que os apaixonava: a floresta e os indígenas. Bruno oferecia sua experiência de indigenista, de profundo conhecedor das etnias e línguas daqueles povos. Dava suporte à União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja) em diversos projetos. Era experiente e profundo conhecedor da região, tendo sido Coordenador Regional da Funai de Atalaia do Norte por vários anos. Dom punha à disposição do país que amava e escolhera para viver sua experiência de jornalista colaborador do jornal “The Guardian”. Nos últimos 15 anos, trabalhou em diversos periódicos importantes, sempre com temas ligados ao Brasil. No momento, reunia material para um livro que pretendia escrever sobre meio ambiente. Para isso fazia a viagem, apoiado na experiência de Bruno.

Lamentavelmente o Brasil não devolveu a eles tudo o que deram de si, de suas vidas e energias. Quando as famílias dos dois já não conseguiam contato, a mídia e a opinião pública denunciavam o desaparecimento de ambos, as autoridades brasileiras demoravam a mobilizar-se e davam declarações infelizes ao classificar de “aventura não recomendável” o que era elemento constitutivo de uma paixão: conhecer mais a região, os problemas que sofria, os desafios que apresentava para poder denunciar, noticiar, ajudar. A floresta ameaçada mobilizava Dom e Bruno, mas as autoridades do país que amavam moviam-se lentamente e retardavam as buscas.

Dez dias após a última viagem de Dom e Bruno, confirmou-se a notícia dos bárbaros assassinatos. Dois suspeitos foram presos e um deles levou a Polícia Federal até o local onde a embarcação do indigenista e do repórter foi submersa. Restos humanos foram encontrados e encaminhados à perícia.

Os suspeitos confessaram o crime. O país baixa a cabeça, envergonhado e triste, diante da barbárie perpetrada em seu território. A floresta amazônica, grande tesouro do Brasil, converteu-se em terra de ninguém. Terra sem lei, sem proteção, onde campeia o crime, a violência, a ganância, e os povos indígenas vivem constantemente ameaçados, assim como aqueles que os defendem.

Dom e Bruno entregaram suas vidas por aquilo em que acreditavam e amavam intensamente: a floresta e os indígenas. Seus assassinos querem destruir a floresta e subjugar os indígenas a seus interesses de lucro e ambição. São predadores da natureza e da vida, responsáveis pela tragédia climática que ameaça o mundo inteiro e pela catástrofe ética e política que envolve sombriamente o Brasil, onde 33 milhões passam fome e mais de 600 mil pessoas morreram vítimas da Covid 19, muitas pelo atraso na chegada das vacinas.

Apesar da tristeza pela perda de Dom e Bruno, pode ser consolador o fato de terem representado uma réstea de luz em um país que nos últimos tempos só respira dor e morte. Como eles, existem pessoas que não se conformam com a iniquidade e lutam com todas as forças para transformar a realidade. São combatentes e lutadores impregnados da utopia que dá força a um projeto vital: salvar a vida que pulsa na floresta e também a de seus habitantes. Pertencem à linhagem dos muitos que os precederam na mesma luta sem quartel: Dorothy Stang, Chico Mendes e tantos outros que com eles compartilharam trajetória e destino. Hoje, são luminosa inspiração para os que prosseguem nessa mesma caminhada.

Assim serão recordados Dom e Bruno de agora em diante: como testemunhas. No início do Cristianismo, a palavra mártir equivalia a testemunha. O jornalista britânico e o indigenista brasileiro são testemunhas eloquentes da causa da ecologia e do meio ambiente. A trajetória radical de suas vidas os transformou em mártires da causa ecológica e deve inspirar todos que clamam por uma conversão à causa do planeta, conversão à vida e ao futuro da Terra e da humanidade.

Vítimas da barbárie, da incúria, da violência e da corrupção que imperam no Brasil, são testemunhas veneráveis da luta difícil e necessária pela Amazônia e pelos povos indígenas. Que o testemunho de ambos possa brilhar sempre mais, para que a justiça aconteça e a esperança vença a opressão que pretende esmagar a beleza e a vulnerabilidade da vida.

Maria Clara Lucchetti Bingemer

16.06.22

O mundo corre mais depressa do que o tempo. O tempo não pára e dizem-nos que não podemos demorar. Ensinaram-nos, e ensinam-nos todos os dias, que não há tempo para parar. Não há tempo para demorar. E vamos passando, apressados, pelos dias, quase sempre sem parar. Sem reparar. Sem sentir, nada mais do que a correria do mundo e do tempo. Quase, até, sem respirar. Sem viver para o que realmente nos faz viver. Para o que nos faz amar. 

Mas, hoje, eu quero dizer-te uma coisa: demora-te. 

Dentro de um abraço. 

Abraça alguém de quem gostas muito. Abraça alguém que precisa de um abraço. Abraça alguém porque tu precisas de um abraço. Abraça porque um abraço é a forma mais bonita de (de)morar. E demora-te.

Demora-te dentro de um abraço que, mesmo antes de abrir os braços, já está a chamar-te. Um abraço que te chama com o olhar, um abraço que te convida a entrar. A ficar. A morar. Demora-te dentro de um abraço que te abraça por inteiro. Um abraço que segura cada pedaço do teu coração. Da tua alma. Demora-te dentro de um abraço que te cura. Um abraço que sossega os medos. Um abraço que acalma as tempestades. Um abraço que te salva. Demora-te dentro de um abraço que te aquece quando o mundo é frio (e quando não é, também). Um abraço que te mostra o mundo mais bonito de todos os mundos. Demora-te dentro de um abraço-casa. Um abraço que te guarda dentro. Um abraço que te abriga do mundo inteiro. Um abraço que é o teu lugar. Demora-te dentro de um abraço que é a forma do amor. Um abraço que enlaça dois corações. Um abraço que te abraça para sempre. Demora-te dentro de um abraço que chega quando mais nada chega.

Demora-te dentro de um abraço. Mesmo que o mundo corra mais depressa do que o tempo. Mesmo que o tempo não pare e que digam que não podemos demorar. Demora-te. Demora-te, porque é dentro de um abraço que o mundo pára. Que o tempo pára. E só quando paramos para nos demorarmos em algo, em alguém, é que vivemos. É que amamos.

E a verdade é esta: Mesmo que o mundo corra mais depressa do que o tempo e mesmo que o tempo não pare, não há correria nenhuma no mundo que compense o amor de um abraço demorado. E o milagre de um coração a sorrir.

Daniela Barreira

In: imissio.net 16.05.22

imagem: pexels.com

O tema não é novo. Arrisco-me a dizer que chega a ser um assunto já demasiado mastigado. Que me perdoem os leitores mais assíduos. No entanto, falar do mesmo não parece estar a ajudar-nos a sair dos velhos ciclos, dos círculos viciados, das rodas do hamster do costume. Conhecemos bem o tema, mas continuamos reféns. Não sabemos o dia de amanhã. E, para nos lembrar desta verdade estonteante, a vida vai-nos deixando post-its em forma de lembretes. A doença de alguém querido. Um acidente inesperado. Um imprevisto que muda a vida a alguém. O rumo das coisas que, subitamente, se torce e nos faz rebentar as cordas que nos prendem aos dias.

Seguimos pela vida como se fosse nossa para sempre. Como se não estivéssemos cá de passagem. Como se o mundo nos pertencesse para esta e para as próximas gerações. 

Já vai sendo tempo de aceitar a cruel e fria verdade: estamos cá emprestados. Não somos daqui. Temos uma oportunidade incrível para nos fazer valer a pena. Para fazer que os dias dos outros valham a pena também. E, o que me parece é que estamos a desperdiçar-nos, a desperdiçar a oportunidade e a beber de um copo que já não tem água alguma.

Estamos aqui de passagem e ninguém sabe o dia de amanhã. Ninguém sabe se cá continua ou se foi hoje a última vez que se abraçou o filho. Se o aceno do costume se repetirá depois. Se o telefonema volta a trazer a nossa voz. Se o trabalho será o mesmo. Se os nossos estarão cá. Se a vida nos troca as voltas. 

Enquanto a vida não nos troca as voltas e os dias, aprendamos a viver como deve ser. Como quem sabe que o tempo é curto. Que tudo passa demasiado depressa e que, quando menos esperarmos, podemos já não estar cá para ver a festa que a vida pode ser.

Marta Arrais

In: imissio.net 01.06.22

Imagem: pexels.com

Ao morrer meu amigo

algo de mim

que já era ele

se foi.

Algo de mim

ressuscitou nele.

Algo dele

que ainda sou eu

ficou.

Algo dele

espera em mim por ressurreição.

O tempo ao passar

parece devorar

todo o amor.

Mas quanto mais afasta

no passado minha recordação,

mais se aproxima

ao encontro sem distância

do futuro.

Ainda que em mim

cada dia tenha

sua poda, sua espera e sua colheita,

para ele

já toda a história se cumpriu

eu cheguei com ele,

e ali estou.

Obrigado, Senhor.

(Benjamin Gonzalez Buelta sj)

(homenagem do Centro Loyola ao querido amigo Pe. J. Konings SJ, que faleceu hoje, dia 21 de maio de 2022, aos 80 anos, vítima de um aneurisma. Pe. Konings coordenava há mais de 10 anos o Grupo Pe. Alberto Antoniazzi no Centro Loyola, que se reúne mensalmente para discutir temas atuais)

No meio dos dias difíceis e em que nos sentimos tão perdidos, o que nos salva? O que nos abrevia as fraquezas? As faltas de coragem? As tristezas e as dificuldades?

Salvam-nos os nossos. Os amigos de cada dia. As pessoas que dividem connosco as nossas angústias, mágoas, raivas de estimação. 

Salvam-nos os nossos. A nossa família-raiz que nos sustenta mesmo quando não sabemos para que colo correr. 

Salva-nos a oração. O colocar as mãos juntas e o rezar como quem está disponível para não compreender, não saber, não conseguir mais. O colocar no Céu as escuridões que nos diminuem a alegria. 

Salva-nos o vento a bater na cara num dia quente. 

Salva-nos o barulho do vinho a escorregar copo abaixo. 

Salva-nos a espuma do mar a perseguir os nossos pés ainda demasiado brancos de sol e de verão. 

Salva-nos o sorriso de quem nos abre a porta e nos deixa passar. De quem espera por nós. De quem prepara uma refeição a contar connosco. 

Salva-nos saber que somos amados. Que somos diferentes de todos os outros e que é nessa diferença que nos encontramos a meio caminho. A meio da ponte. 

Salva-nos saber que os dias maus também passam e que o sol brilhará, na mesma, indiferente às nossas amarguras. 

Salva-nos a fé. O querermos ser vaso para que a paz se cultive, também, a partir de nós. 

Salva-nos vivermos em comunidade. Em conjunto. Mesmo quando nos sentimos mais sozinhas. 

Salvam-nos os refúgios em forma de gente. Ou os refúgios lugares. O mar. A serra. O verde. A casa dos nossos. O café do costume. O restaurante de sempre. 

Salva-nos ter a certeza de que não vivemos (nem estaremos!) nunca sozinhos. Vamos acompanhados. O que vivemos é vivido (e partilhado) por mais almas. Por mais pessoas. Por mais silêncios. 

Nos dias que não são bons, sê bem. Faz o bem. O bem custa menos do que qualquer outra coisa.

Marta Arrais

In: imissio.net 18.05.22

São muitas as vezes em que nos perguntamos isto: porque não pode ser como eu quero? Porque não posso ter o que quero, agora? Porque é tão difícil, para mim, ver resolvidos os obstáculos do meu caminho? 

Quem nunca se questionou, em voz alta, pelo menos já terá “verbalizado” alguma destas questões a um nível mais interior ou entre pensamentos mais ou menos frustrados. 

Era mais fácil se, pelo menos, algumas coisas fossem como gostaríamos. Até ousamos esquecer aquele argumento de: “mas eu posso nem sempre saber o que é melhor para mim”. Quem saberá o que é melhor para mim se não for eu mesmo/a?! 

Pois é. Esta reflexão última pode encerrar algum fundo de verdade, mas, na realidade, também podemos contar como muitas as vezes em que, posteriormente, teremos compreendido os motivos para este ou aquele acontecimento não terem sido como queríamos. Ou porque a vida nos preparava para algo melhor. Ou porque aquilo que achávamos ser bom para a nossa vida se transformou numa desilusão que até agradecemos não ter incluído ou recebido dentro do coração. 

Claro que é legítimo (e humano!) querer que as coisas sejam como imaginamos. Como queremos, até. Mas não quer necessariamente dizer que essa vontade seja condizente com o melhor cenário para mim. Para ti. Para nós. 

Talvez o maior e mais bonito mistério da vida seja, exatamente, não saber sempre tudo. Não se ter sempre tudo o que se quer. Quando se quer. 

Talvez a magia more nessa incerteza, nessa surpreendente possibilidade do que ainda está para vir e para chegar. 

Enquanto não sabemos o que chegará para nós, talvez valha a pena acender dentro da alma o desejo de querer sempre o que for melhor. Mesmo que não seja já. Mesmo que não seja com a forma que imaginámos.

Marta Arrais

27.04.22

In: imissio.net

Depois do grande silêncio quaresmal, as comunidades cristãs voltam a dizer a palavra “aleluia”. Os 40 dias da quaresma serviram para criar fome dessa palavra temporariamente interdita, para sentir o desconforto que significa sermos privados dela. Serviram para reativar em nós o desejo, para nos sentirmos em tensão. Permitiram que crescesse irreprimível ao longo dos dias a vontade de a cantar. Essa palavra é mais do que uma palavra: é uma senha. Ela resume a grande viragem pascal, a novidade que até a Páscoa de Cristo o mundo desconhecia e que agora se manifesta escancarada aos olhos de todos, o acontecimento inédito que opera a reviravolta da história. Sim, aleluia: Jesus ressuscitou e abriu, aos nossos lábios mortais a possibilidade de conjugar esse verbo (o verbo ressuscitar) que nenhum de nós acreditaria possível. É isso mesmo que relatam as narrativas bíblicas que se leem nestes dias. Enganos como as de Madalena que confundiu o Mestre com o jardineiro, são iguais aos que diariamente repetimos. Marcações de incredulidade como as que faz Tomé (“Se não vir o sinal dos pregos nas suas mãos, e não tocar com o meu dedo no lugar dos pregos, e não puser a minha mão no seu lado... não acreditarei”), estamos prontos a repeti-las a todo o momento. Perplexidades como as de Pedro que entra no sepulcro vazio e vê a mortalha abandonada, sem saber o que pensar, habitam-nos ainda agora. O ceticismo pragmático dos discípulos de Emaús que deixam para trás Jerusalém, julgando ter assistido ao ponto final de tudo, cola-se assiduamente à nossa pele. Nenhum deles sabia — como nós não sabíamos — que a morte daquele Justo, a propósito do qual o soldado que o vê a expirar comenta, “verdadeiramente, este homem era o Filho de Deus!” (Mc 15:39), era afinal não o fim, mas o começo. Era, é e será “o primeiro dia”. O nosso “primeiro dia” e o do mundo. Nós não sabíamos. 

Atravessámos o drama de Sexta-Feira Santa e o silêncio do sábado sem nada entender. Sophia de Mello Breyner Andresen empresta palavras para exprimir o retumbante desconcerto que nos assalta: “Ei-lo caído à beira do caminho,/ Ele — o que partira com mais força/ Ele — o que partira para mais longe.// Porque o ergueste assim como um sinal?/ Pusemos tantos sonhos em seu nome!/ Como iremos além da encruzilhada/ Onde os seus olhos de astro se quebraram?” De fato, é aí que nos situamos, perguntando-nos “como iremos além da encruzilhada”.

“Aleluia” é uma palavra-bússola: dizemo-la porque a Páscoa irrompe decisiva como um norte. “Aleluia” é a palavra-alavanca: dizemo-la porque a Páscoa irrompe como um interminável jato de vida que nos projeta. “Aleluia” é uma espécie de alvoroço, é a vocalização de um sobressalto: entoamo-lo porque a Páscoa de Jesus transporta consigo o poder de reconfigurar o mundo, de redefinir, em chave de esperança, a esquadria do nosso destino. Ousemos neste abril tão precário dizer firmemente “aleluia”. 

Santo Agostinho, que assinou uma das mais belas reflexões sobre esta palavra, ensinava que a história do nosso destino tem duas fases: “Uma que decorre agora no meio das tentações e tribulações desta vida, e a outra que será na segurança e na alegria eternas. Por esse motivo foi também instituído para nós a celebração de dois tempos, aquele anterior à Páscoa e aquele que lhe sucede. O tempo que precede a Páscoa representa a tribulação na qual nos encontramos; aquele que se segue à Páscoa representa a felicidade que gozaremos. (...) O aleluia que dizemos por enquanto é como o canto do viandante; todavia, tendemos àquela pátria onde (...) tudo será aleluia.”

Dom José Tolentino Mendonça

23.04.22

In: imissio.net 

Imagem: flor Aleluia - Senna bicapsularis

Não é a vida que nos desilude. Ou as pessoas. Ou os cenários. Ou mesmo as viagens de sonho que pensávamos que íamos fazer. 

Não é o trabalho que nos desilude. A profissão. A vocação. A vida familiar. Ou a vida consagrada. O que nos desilude é o tamanho das nossas expectativas. O que nos desilude são as esperanças pouco condizentes com a realidade. Aquilo que idealizamos. Aquilo que esperamos de mão estendida, ainda que não haja ninguém pronto para nos dar coisa alguma. 

O que nos dificulta a vida não são as pessoas, mas, antes, as expectativas que temos sobre elas. De que nos sejam fiéis. De que não falhem. De que correspondam. De que sejam o mais perfeitas possível. 

O que nos trava o quotidiano não é a rotina nem o trabalho que rima com a mesmice do costume. São as expectativas. A esperança que tínhamos de que nos iam ouvir. De que nos atendessem todos os pedidos. A vontade de mudar tudo quando éramos só nós que estávamos preparados para um feito dessa natureza. 

O que nos bloqueia e nos derruba são as expectativas. E a diferença abismal do que acontece para o que gostaríamos de ver acontecer. 

Talvez nos ajude o exercício de esperar menos. De nos deixarmos surpreender pelo que ainda está por suceder. Enquanto não confiarmos no processo, por muito que este inclua a nossa própria dor ou mágoa, não viveremos alinhados com o que pode haver. Com o que pode ser. 

Gostaríamos que tudo fosse como planeamos. Como imaginávamos quando tínhamos a força de tantos sonhos. Mas sabemos que não é possível. Que tudo nos pode varrer a tranquilidade enquanto perdemos tempo a imaginar cenários de perfeição. 

É quando não se espera nada de ninguém que as pessoas são capazes de nos surpreender profundamente. E pela positiva. E pelo bem. 

É preciso esperar menos. Ir andando sem ter sempre tudo definido nos quadrados castradores das expectativas. Das preocupações.

Quem nos dera sabermos viver como tem de ser. E esperar (só) o que tiver de vir.

Marta Arrais

20.04.22

In: imissio.net 

Há dias em que tudo parece perder a cor. Sem porquê, uma tristeza estranha atira-nos para uma monotonia estéril. Não há nada ali. Nem dentro de nós se houve voz alguma. Como se o sentido de tudo se tivesse desfeito. O bem e o mal parecem iguais…

A solidão cai como um nevoeiro e cega-nos. Não se ouve nada e também não se consegue dizer nada…

Mas assim que o coração se liberta do medo e se começa a olhar o desalento com amor, sem lhe dar o poder que deseja, eis que nosso espírito sorri, porque compreende que todas as pessoas têm dias cinzentos e que daí só chega mal ao mundo se alguém lhe sacrificar a sua vida em troca de uma falsa promessa de conforto.

Só há sofrimento profundo num coração grande. O problema de um espírito mais elevado é que se volta e revolta contra si mesmo.

A nossa existência exige que fixemos objetivos e que tenhamos a energia necessária para chegar lá. Sonhar não é senão o primeiro e o mais fácil dos passos rumo à felicidade.

A sabedoria passa por descobrir a verdade de cada coisa, distinguindo-a de todas as demais. Para uma mente cansada, tudo é indiferente.

A grandeza do espírito não está na quantidade de ideias de que é capaz, mas da honra daquelas que assume cumprir.

Aquele que consegue dizer não aos ventos que o tentam demover das suas intenções, aquele que é capaz de assumir os dias tristes como parte do seu caminho, mas que não se detém neles mais do que é natural, vence as trevas dentro e fora de si.

Há quem passe o tempo a tentar encontrar forma de viver confortável no seu desespero. Outros sofrem ainda mais por acreditar na sua esperança, buscando, por todos os meios, uma forma de se evadirem da prisão da angústia. Só estes chegam onde querem.

Só vive os seus dias quem se revolta contra a morte de cada momento.

José Luis Nunes Martins

In: imissio.net 08.04.22

imagem: pexels.com

 “Come e bebe com os pecadores” afirmam, escandalizados, os fariseus. Nas parábolas da Misericórdia, Jesus afirma a alegria do perdão que restitui a vida plena, liberta do peso das culpas e das alienações, estabelece a harmonia e restitui a paz.

A misericórdia de Deus vence o pecado através do perdão. Ao pecador arrependido, Deus perdoa e liberta. Como o Oriente dista do Ocidente, assim Ele afasta de nós os nossos pecados. Esquece as nossas faltas apaga-as da Sua memória. O perdão liberta do sentido de culpabilidade inerente à nossa condição. O perdão gera a paz e a harmonia. O perdão de Deus é como a amnistia nos gregos, significa fazer tábua rasa dos conflitos e recomeçar de novo. O perdão permite recomeçar e reconstruir a vida, porque alguém confia em nós e nos dá a mão. Pelo perdão Deus aceita-nos como somos, com as nossas divisões interiores, fragilidades e incoerências. 

O dom do perdão é oferecido como presente pascal aos apóstolos na tarde da Ressurreição. O Senhor deseja-lhes antes de mais a paz: “A paz esteja convosco” e repete para levarem a paz ao mundo. Depois sopra sobre eles e comunica-lhes o dom do Espírito Santo e a missão de perdoar os pecados. O sopro faz lembrar o início da criação quando Deus soprou sobre Adão, homem de barro, para lhe comunicar o sopro da vida e o tornar um ser vivente. O perdão comunica a vida nova da ressurreição, cria uma realidade nova, abre ao futuro. É mais do que uma amnésia do passado. É um novo impulso no caminho da santidade: “levanta-te e caminha”. Orienta para o futuro iluminado pela esperança. 

O bom samaritano viu o ferido caído à beira da estrada e encheu-se de compaixão por ele: Aproximou-se então e curou-lhe as feridas. O primeiro desafio é ver, prestar atenção aos que sofrem, frequentemente esquecidos numa cultura que vive da fachada exterior. No dizer de Simone Weil, “o amor ao próximo é feito de atenção. Os infelizes não precisam de outra coisa neste mundo senão de homens que lhes prestem atenção. A capacidade de prestar atenção a um infeliz é coisa muito rara. A capacidade de amor ao próximo é simplesmente ser capaz de lhe perguntar qual é o teu tormento”.

Essa é a força curativa da fé!

Me. Pe. Alexsander Baccarini Pinto

Universidade Católica Portuguesa / FT-UCP

Jesus, no ápice das suas orientações aos seus discípulos e às multidões, faz uma evocação que indica a importância da poesia do viver. Ensinamentos densos, reunidos no Sermão da Montanha, Evangelho de Mateus, uma Carta Magna. Os ensinamentos contêm metas existenciais audaciosas e exigentes, como amar os inimigos e perseguidores. Vivências que requerem uma resiliência humana e espiritual a ser alcançada por meio de investimentos: exercícios cujo ponto de partida muito ultrapassa a lógica da simples, e indispensável, racionalidade. O Mestre delineia um percurso discipular que inclui a ternura advinda da poesia do viver. Eis o enorme desafio: não pensar que a valorização da vida significa a defesa cega de certas situações, a partir de medos que levem a atitudes mesquinhas. O egoísmo enjaula corações na disputa fratricida e na insana busca pelo acúmulo, no anseio de ajuntar tudo para si, perpetuando cenários de desigualdades, de manipulações, para se obter fácil enriquecimento. Com essas dinâmicas, agigantam-se as indiferenças, mesmo diante das multidões passando fome no mundo todo.

Jesus conhece o tamanho do desafio existencial de seus discípulos na obediência das suas lições. Não basta a importante disciplina na obediência às leis ou normas, ancoradas na fidelidade moral, para que seja reconhecida a dignidade maior do ser humano. Jesus convida, então, aqueles que lhe seguem a buscar a poesia do viver. Assim, podem se capacitar, no dia a dia, para se tornarem instrumento a serviço da construção e promoção da vida plena, em todas as suas etapas. Veja o simbolismo poético da contemplação proposta, quando o Mestre convida: “Olhai os pássaros do céu, não semeiam, não colhem, nem guardam em celeiros…olhai como crescem os lírios do campo. Não trabalham, nem fiam. No entanto, nem Salomão, em toda a sua glória, jamais se vestiu como um só dentre eles”.

O conhecedor mais credenciado do coração humano, Jesus Mestre, ensina: a sabedoria própria da poesia do viver nasce de uma contemplação que antecede números, manuseio de instrumentos ou dados. Essa contemplação unge mentes e corações com lições e sensibilidades essenciais a cada pessoa. A poesia do viver não é uma simples brisa para amenizar a dureza destes tempos. É uma fonte de sabedoria que pode alavancar percepções qualificadas, corrigir lógicas distorcidas, apontar o rumo para que sejam encontradas soluções urgentes, respeitando a vida humana na sua dignidade. Eis, assim, o desafio: recuperar a poesia do viver, para se dar conta de caminhar sem perder a direção, neste tempo em que a humanidade vive o processo de grandes transformações culturais, com incidências sociopolíticas, econômicas, educacionais e religiosas.

Uma grande movimentação antropológica-cultural está em curso, como placas tectônicas que se deslocam provocando instabilidades, reconfigurando territórios. Diante dos processos de transformação que incidem na civilização contemporânea, não podem ser perdidos valores e princípios essenciais. Vive-se a dinâmica de êxodo, mas a migração da humanidade não pode representar o abandono de certos tesouros, sob pena de o ser humano chegar mais empobrecido no tempo novo em construção. E não basta salvar a própria “bagagem” durante a travessia. A prioridade é o bem comum e todos estão convocados a contribuir com a sua edificação. Nessa perspectiva, a poesia do viver pode garantir percepções que curam destemperos e desequilíbrios – ameaças que levam a fracassos humanitários e ecológicos, mas que, cada vez mais, lamentavelmente, contaminam muitos processos da vida em sociedade. A viragem em curso, para fazer jus às conquistas científicas e tecnológicas, patrimônios da inteligência humana, não pode balizar a sociedade contemporânea em estreitamentos que comprometam o dom da vida e a beleza do viver.

A urgência de se enfrentar lógicas perversas, na política e na economia, na cultura e até mesmo na religião, pede o indispensável resgate da poesia do viver. Sem a poesia do viver crescerá, cada vez mais assustadoramente, o número daqueles que desistem da própria vida, de segmentos que buscam apenas a própria proteção sem se dedicar ao bem comum, de atitudes frias que segregam os pobres. Crescerá a tendência de se perseguir vitórias a qualquer preço, inclusive com artimanhas e operações perversas, de se buscar o próprio bem pela via da manipulação, sem sensibilidade humanística. Nesse cenário obscuro, o coração humano, mesmo diante de eventuais bens acumulados, lugares conquistados, títulos obtidos, será incapaz de exercer adequadamente a regência da própria vida.

É hora de investir e exercitar-se na poesia do viver para fazer brotar uma sabedoria espiritual que permita reconhecer o sentido da vida, conduzindo o ser humano ao cultivo da fraternidade. Assim, pode-se recuperar o genuíno sentido de pátria – lugar de todos os irmãos e irmãs, iguais nas diferenças. Com a poesia do viver, consegue-se reconhecer que a vida é vivida melhor quando há simplicidade, e que se ganha muito com a generosidade solidária. Ajuda a cultivar a poesia do viver a indicação da escritora Cora Coralina: “Não te deixes destruir… ajuntando novas pedras e construindo novos poemas. Recria tua vida, sempre, sempre. Remove pedras e planta roseiras e faz doces. Recomeça. Faz de tua vida mesquinha um poema. E viverás no coração dos jovens e na memória de gerações que hão de vir.  Esta fonte é para uso de todos os sedentos. Toma a tua parte. Vem a estas páginas e não entraves seu uso aos que têm sede.” Que a vida se ancore na poesia do viver.

Dom Walmor Oliveira de Azevedo
Arcebispo metropolitano de Belo Horizonte
Presidente da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB)

In: site da Arquidiocese de BH

11.02.22

Os anos passam.  

Que saibas olhar bem para ti. Para dentro de ti. Que saibas percorrer cada pedaço do teu coração, onde guardas (só) o que importa. O que importa de verdade. 

Que saibas morar em cada abraço. 

Que saibas abraçar cada mão dada. 

Que saibas entregar-te em cada olhar. 

Que saibas sentir cada sorriso. 

Que saibas curar em cada beijo. 

Que saibas amar as pessoas. As tuas pessoas. As que ficam. Sempre. Para sempre. 

Que saibas tatuar corações com a tua vida. 

Que saibas deixar que outras vidas te tatuem o coração.

Que saibas agradecer cada milagre.

Que saibas encontrar força para cada tempestade. 

Que saibas viver e ser, sempre, com o coração. 

Que saibas viver e ser, sempre, com amor.

Todos os dias. 

Porque, enquanto os anos passam, é só isto que fica. E que te salva. 

Sempre. Para sempre.

Que o saibas, também.

Daniela Barrera

In: imissio.net 17.01.22

Ter uma atitude de gratidão perante aquilo que nos vai acontecendo é um desafio tremendo. É profundamente mais fácil agradecer as coisas boas que temos, os momentos de grande alegria, as conquistas, o concretizar de um sonho, o erguer de um projeto que se revela bem-sucedido e profícuo. Mesmo assim, temos tendência para não agradecer quando vivemos o bom. Quase como se não tivéssemos tempo para isso. Como se fosse obrigação da vida dar-nos tudo o que há de melhor. E logo a nós que somos tão bons e que fazemos tudo tão bem feito. 

Mas adiante. Difícil mesmo é agradecer ou ter uma atitude de maior respeito por aquilo que nos acontece de mau. Pela doença. Pela perda. Pelo sonho que ficou só no pensamento porque ninguém acreditou nele. Pelo trabalho que deixou de ser o que imaginávamos. Pelos inúmeros desafios a que somos chamados, diária e repetidamente. 

Como é que podemos agradecer o que é mau? Que sentido é que isso tem?

Pode ter algum. Se quisermos olhar para os desafios como etapas, como degraus, como um momento que terá algo para nos ensinar, estamos a receber a oportunidade de viver um momento difícil. Estamos a agradecer, de antemão, o que não sabemos ainda que nos trará mais sabedoria, mais experiência, mais vida.

Se, depois do choque inicial, olharmos para o que nos acontece com a coragem de quem diz: o que é que eu tenho para aprender com isto? Como é que eu posso ser melhor depois disto? Como é que eu posso fazer melhor quando isto passar? … Talvez nos seja possível suportar melhor a dor do que nos acontece, as pedras que nos ferem os pés quando caminhamos.

Agradecer nem sempre é simples. Nem sempre é óbvio. Nem sempre é possível. Enquanto mergulhamos na espiral da alegria, parece desnecessário dar graças. E enquanto somos arrastados no ciclone da nossa mágoa, parece impossível ver um dia sem tempestade. 

No entanto, e sempre que nos for possível, vale a pena colar este post-it pequenino no coração, do lado de dentro do peito: 

Sempre que puderes, agradece.

Quando não puderes, fecha os olhos e tenta outra vez amanhã.

Marta Arrais

In: imissio.net 05.01.22

Arrisco a dizer que estamos, todos, com muita sede de virar a página. Queríamos que estes tempos difíceis desaparecessem dos nossos dias; que as notícias que nunca são boas dessem lugar a pontinhos de luz e de esperança em forma de informação e de conteúdo. No entanto, parece que ainda não estamos autorizados a virar a página porque esta “página” não nos pertence, apenas, a nós. A página da pandemia é de todos. Diz respeito a todos. O respeito por estes tempos e os cuidados a ter são, e devem ser-nos, cobrados. A solução para o fim destes tempos cabe-nos a todos. 

Claro que é mais fácil assobiar para o lado. Ignorar e seguir em frente como se nada fosse. Não é assim que se chega longe. Não é assim que cruzaremos esta meta que teima em fugir-nos cada vez mais para a frente, como se de uma provocação altiva se tratasse. 

Que havemos de fazer, então, se nada parece estar ao alcance das nossas mãos? Do nosso controlo? Dos nossos gestos individuais? 

Resta-nos (e já é muito!) fazer o que nos compete como pessoas, como responsáveis pela saúde pública (que é de todos), como cidadãos, como irmãos, irmãs, mães, pais, avós, tios, primos, amigos, conhecidos e desconhecidos. 

Resta-nos cuidar, com carinho e cuidado, da página que ainda não virámos, ainda que já consigamos avistar o novo ano. 

Não será estranho que suspiremos. Que desanimemos. Que pensamos que “isto nunca mais acaba”. Que nos sintamos castigados, massacrados, mastigados por um tempo tão complicado e turbulento. Que não fiquemos por aí. Que consigamos encontrar a coragem para encher o copo para brindar à esperança do que há de estar por vir. Para vir. 

Dizem que atraímos tudo aquilo que desejarmos, que visualizarmos, que sonharmos como possível… por isso, fecha os olhos e imagina aquilo que será comum e feliz para todos:

O virar desta página. E que, a seguir, a página que se escreva seja profundamente melhor e mais feliz.

Marta Arrais

In: imissio.net 29.12.21

Imagem: pexels.com

Para crentes e não-crentes, o Natal é uma estação de confronto consigo mesmos. Por aquilo que os símbolos desta quadra dizem ou não a cada um, por aquilo que as palavras acordam, pela presença ou pela ausência de uma transcendência nos dias que se avizinham. Cada um vive à sua maneira ou como interiormente pode. Mas uma coisa inegável é observar este silencioso sobressalto, esta espécie de “sentimento oceânico” que nos percorre em conjunto, que sem sabermos como nos transporta e que ganhamos em escutar, mesmo se no final as interpretações encontradas possam ser distintas. Recordo-me, a esse propósito, do debate que ligou, por exemplo, Sigmund Freud e o escritor Romain Rolland.

Um dos temas a que Freud prestou atenção foi, como é sabido, a experiência religiosa. O tema fez sempre parte das suas investigações, mesmo quando estas versavam diretamente outros assuntos. E não restam dúvidas sobre a importância que atribuía à religião no âmbito da economia psíquica do sujeito. É certo que a sua tese de fundo remove do fenómeno religioso toda a dimensão externa de revelação e explica-o unicamente à luz dos conflitos não-resolvidos que vêm da primeira infância (desse intrincado e gigante magma, feito, segundo ele, de medos, desejos e culpas a que se procurará a vida inteira dar respostas). Mas, ainda assim, Freud teve a oportunidade de realizar diálogos marcantes neste âmbito. Talvez o mais significativo tenha sido precisamente o que ficou registado na sua correspondência com Rolland. Este, que foi Prémio Nobel da Literatura em 1915, era um intelectual poliédrico, um arquiteto de pontes: entre o Oriente e o Ocidente, entre o ensino académico e a militância pacifista, entre o compromisso civil e a experiência espiritual. Definia-se a si mesmo como um viandante em busca da verdade, e o motor dessa busca era, segundo ele, um “instinto religioso”, que trabalhou com audácia e a modo seu.

Foi Freud quem o procurou, enviando-lhe uma primeira carta, em fevereiro de 1923, e as trocas epistolares durariam até ao ano da morte do pai da psicanálise, em 1939. É curioso constatar como o debate privado que mantinham alcançava depois um eco na produção ensaística de ambos. Recebendo um exemplar de “O Futuro de Uma Ilusão” (dezembro de 1927), Rolland critica Freud por considerar uma mera ilusão supor que as respostas que a ciência não nos pode dar podemos consegui-las noutro lugar (e quando este diz “outro lugar” pensa sobretudo na religião). As representações religiosas não passam, para ele, de ficções que corporizam a necessidade infantil da proteção. A esta radical redução psicológica, Rolland contrapõe “o facto simples e direto” que continua a provar que a religião é uma experiência viva e inalienável: a “sensação de eterno” que ciclicamente assoma ao coração de cada um e nada cancela; a consciência de que somos o ponto de uma relação mais vasta do que nós próprios; a experiência de imersão num “sentimento oceânico”, transbordante e vital, que é uma grafia essencial da vida. Esta corrente espiritual que nos envolve pode-se adjetivar como “oceânica”, por analogia àquilo que o mar desperta em nós. Ao mesmo tempo traz ao coração humano a ressonância de algo primordial e a evidência sensível do que é maior, do que nos transcende, do que só tocamos com o desejo, do que tentamos nomear chamando de infinito. Para Roland, se não se encara de frente o impacto deste “sentimento oceânico”, não se compreende o caminho do humano. 

Os dias 24 e 25 de dezembro passam depressa, mas as questões que colocam à nossa humanidade são mais do que lentas. São irremovíveis.

Cardeal Dom José Tolentino Mendonça

27.12.21

In: imissio.net