“Vamos a Belém ver este acontecimento que o Senhor nos revelou” (Lc 2,15) 

Não há dúvida que este Natal vai ser muito diferente dos anos anteriores. Para muitas pessoas pode ser um tempo de dor pelas perdas familiares, amizades, trabalho, saúde... Devido ao confinamento, sentiremos muito não poder nos encontrar com tantas pessoas como gostaríamos, nem nos abraçar, nem prolongar a noite de festa. Este Natal vai ser vivido na vulnerabilidade e na incerteza sobre o futuro de nossas vidas, do trabalho, de nossa humanidade e de nossa mãe Terra.

Quem sabe, o espírito natalino talvez nos ajude a encontrar uma outra maneira de superar o confinamento, menos arriscada e mais enriquecedora. Se estamos confinados por fora, busquemos nos des-confinar por dentro. Se somos vazios por dentro, seremos vulneráveis a tudo; diferentes “vírus” poderão nos contaminar.  O consumismo, a competição, a política do “pão e circo”... confinaram o Natal e deixaram nossos interiores muito fechados e vazios. Há muito tempo que celebramos o Natal sem “alma”.

O Natal, já tão desfigurado, poderia ajudar a nos enriquecer e nos comunicar por dentro, porque nossos contatos exteriores estão muito limitados; seria uma ocasião privilegiada para recuperarmos o sentido de um natal autenticamente humano e cristão. É preciso “des-confinar” o Natal!

Nesse sentido, e apesar de tudo, Natal pode ser um momento de aprendizagem vital. Crescemos em consciência que o confinamento imposto pela situação pandêmica é movido pelo amor, respeito, responsabilidade, solidariedade, empatia e cuidado de nós mesmos e dos outros.

Inspirados nos “pastores que vão a Belém”, poderemos sair do confinamento tão plenificados por dentro que seremos capazes de suportar essa dolorosa falta de contatos exteriores, tão encantadores e tão necessários. 

“Vamos a Belém”, disseram entre si os pastores, cheios de ânimo e surpresos. É de noite e estão ao relento. De imediato a escuridão se ilumina, irrompe a voz dos anjos, que é o divino no coração da vida. “Não tenhais medo. Hoje, na cidade de Davi nasceu para vós um Salvador”. E para lá se dirigiram.

Os pastores nos indicam em que direção buscar o mistério do Natal: “Vamos a Belém”.

Vamos a Belém com os pastores, e entremos com eles na gruta. Eles nos convidam e nos conduzem. Vamos levando o presente de nossa pobreza e de nossos limites humanos; vamos sem medo de não nos sentirmos dignos, carregando em nossas pobres mãos a situação de dor em que se encontra a humanidade inteira.

Para o cristão, celebrar o Natal é “voltar a Belém”.

Não um Belém com reis magos, camelos e dromedários, carregados de tesouros, com pastores ingênuos e cenas costumeiras, neve de algodão e paisagens de serragem, musgo verde, árvores, fogueiras e luzes intermitentes de cores variadas, músicas natalinas, a estrela cravada no céu, vigiando a gruta, com José, Maria e Jesus, o boi e o burrinho... Uma repetição para todos, sem questionamento, sem mensagem; natal doce, regado a comidas e bebidas. Este tipo de “belém” não inquieta, nem incomoda, nem convida à reflexão e oração: apresenta um Natal “normótico”.

O primeiro Belém não foi assim. Foi um acontecimento que gritava, e continua gritando aos quatro ventos, que a situação não podia continuar como estava e como está hoje. Aquele Belém levantou a esperança dos pobres, pôs as periferias em efervescência, abriu um novo horizonte de sentido para toda a humanidade.

Deus não fixou morada entre as muralhas e palácios de Jerusalém, mas em uma aldeia insignificante, berço do rei Davi. Deus “tem um fraco” por aqueles que não são contados: uma aldeia pequena será o lugar eleito. O que ali aconteceu foi como um relâmpago na obscuridade da noite da história...

Não podemos deixar que “nos roubem o verdadeiro Natal”! 

“Vamos a Belém”. Mas, a quê Belém? Ao antigo Belém da Judéia? Ou ao Belém das ficções e das crenças? Vamos, antes, aos “beléns” – são tantos – de terra e de carne que povoam a Terra.

Também o Belém histórico, do qual falam os evangelhos, aquele que deu nome a tantos outros lugares, é uma imagem do verdadeiro Belém que ainda não é realidade. Os Evangelhos falam de Belém em termos proféticos, antes que históricos, e a profecia continua sem se cumprir: Belém continua sendo uma localidade submetida na Cisjordânia palestina, ocupada por Israel. Belém rodeada, isolada por um muro inumano, muro de cimento e de soldados que restringem a liberdade de entrada e de saída de seus habitantes.

Belém é toda a geografia do planeta em sua diversidade e contradições, com seus dramas mais terríveis e com seus sonhos mais belos. É figura de todos os “beléns”: imagem de todas as injustiças e feridas do mundo; ao mesmo tempo, imagem de outro mundo que devemos engendrar, imagem da força do pequeno e do simples, da bondade mais forte, da fé na vida e na humanidade, apesar de tudo.

Não é à toa que Belém significa “cidade do pão”, do pão que falta para tantos, de tanto pão que é desperdiçado, pão da alegria dos comensais, da felicidade, da bondade e da partilha...

Belém é o nome dessa cidade futura de todos os homens e mulheres, de todos os viventes. 

Esse é o Belém da noite de Natal. Os Evangelhos não são crônicas daquilo que alguma vez aconteceu no campo dos pastores, nos aforas de Belém da Judéia. São muito mais profecia daquilo que devemos fazer com que aconteça: que haja “teto, terra e trabalho” para todos. Como os poemas e as profecias, os evangelhos foram escritos para mover o coração a liberar a esperança, a alimentar a liberdade, sempre tão ameaçadas. Não foram escritos para contar o passado, mas para imaginar e suscitar o futuro.

Caminhemos, pois. Diante do Belém de nossa casa, queremos inclinar-nos diante do menino Jesus – profecia da humanidade – como Maria e José. E voltar a sonhar, e que o sonho nos impulsione a construir o Belém de um futuro muito melhor para todos.

Em Belém seremos pacificados de nossas ansiedades de fazer mais e de ter mais, de nossas aspirações de poder e vaidade, de nossas pressas e de nossos estresses; se permanecermos em silêncio ali, diante do menino deitado no presépio, brotará em nós um desejo profundo de sermos mais humanos, de sermos aquilo que já somos e que se faz visível no rosto aberto daquela criança; ao mesmo tempo, brotará um desejo de venerar cada ser humano, de contemplá-lo em seu interior, esse lugar ainda não profanado em cada pessoa, o lugar de sua infância e de sua inocência. 

Há muito que ver em Belém, mas nem todos os olhares poderão acolher o que ali acontece. Há olhares opacos que não se alegrarão, olhares desconfiados que não o entenderão, olhares frios que não vibrarão com a novidade da gruta... Somente os olhares dos pobres e pequenos se admirarão, e a paz do coração será sua recompensa.

“Ver de novo”, ver outras coisas diferentes daquilo que estamos acostumados a ver é também “nascer de novo”. É preciso despertar o “pastor interior” que há em nós, nossa capacidade de atenção à vida, de buscar com outros, de deixar-nos surpreender diante da presença despojada de Deus.

Acostumados a nos deixar impressionar pelo extraordinário e pomposo, somos incapazes de perceber como Deus vem diariamente a nós. O teólogo José Antonio Pagola nos diz que Deus não se deixa aprisionar em nossos esquemas e moldes de pensamento: “Imaginamo-Lo forte e poderoso, majestoso e onipotente, mas Ele se oferece a nós na fragilidade de um pobre menino, nascido na mais absoluta simplicidade e pobreza. Colocamo-Lo quase sempre no extraordinário, prodigioso e surpreendente, mas Ele se apresenta a nós no cotidiano, no normal e comum. Imaginamo-Lo grande e distante, e Ele se faz pequeno e próximo a nós”. 

Texto bíblico:  Lc 2,1-15 

Na oração: com certeza, o Natal deste ano nos oferecerá a oportunidade de celebrá-lo de uma maneira mais autêntica e cristã. Isto requer uma preparação e processo interior.

- Como você está se mobilizando para celebrar este Nascimento surpreendente, que mudou a história?

Um inspirado Natal a todos!

Pe. Adroaldo Palaoro sj

23.12.2020

Imagem: Bartolomé Murilo

“Alegra-te, cheia de graça, o Senhor está contigo!” (Lc 1,28)

Dois olhares dirigidos a Maria podem nos ajudar hoje a considerar nossa maneira original de estar e viver em Advento: o olhar à mulher que ama e o olhar à mulher que diz “sim”.

Pois o Advento é tempo de Maria, tempo de esperança e acolhida, tempo de espera. Maria foi mãe, testemunha, seguidora..., mas sobretudo foi Mulher do “sim”, do compromisso sincero e real, Mulher de fé capaz de arriscar tudo e deixar-se conduzir por Aquele que a olhou com misericórdia.

Na Anunciação, podemos encontrar Maria numa atitude de escuta, de receptividade, de abertura, de sim. Tal atitude vai colocá-la em contato com o Anjo, com o Mensageiro, com Gabriel.

Entrando em contato com este anjo, ela vai fazer a experiência de uma alegria fontal. A primeira palavra do anjo é, em grego, “kaire te”, que quer dizer: “Alegra-te!”.

A primeira palavra pronunciada pelo anjo não é uma simples saudação convencional.

É um imperativo, um convite à alegria. Na saudação “alegra-te” ecoa o júbilo pela chegada da salvação, nas palavras de Sofonias: “Exulta, filha de Jerusalém e, de todo o coração, dá gritos de alegria!” (3,14). Convidada pessoalmente a alegrar-se, Maria é também a representante e portadora da alegria de todo o Povo de Deus pela vinda do Salvador, anunciada pelos profetas.

Maria fica admirada e surpresa, não pelo que vê, mas pelo que ouve. As palavras da saudação não são só totalmente inesperadas para ela, mas soam aos seus ouvidos como absolutamente novas, literalmente in-auditas.  Por isso, “pôs-se a pensar, a refletir, a dialogar consigo mesma, perguntando-se qual seria o sentido da saudação”.

Maria não duvida da ação surpreendente de Deus e nem pede um sinal. Acolhe com fé cada uma das promessas sem pôr obstáculo algum à presença do mesmo Deus nela. Mas, porque não compreende como acontecerá tudo isso nela, pergunta: “Como vai ser isso se eu não conheço homem algum?”

O mesmo Espírito que, no princípio da Criação, pairava sobre as águas, e que havia sido prometido para o futuro como descendo do alto, repousa agora em Maria. E ela se deixa envolver pela “sombra” do Espírito

A expressão “cobrir com sua sombra” significa, originalmente, não uma presença estática, mas a presença ativa e eficaz de Deus no meio do seu povo.

A presença divina, a “glória do Senhor” que repousou sobre a Tenda no deserto e mais tarde sobre o Santo dos Santos no Templo de Jerusalém, vai repousar agora sobre o santuário vivo que é o corpo da virgem de Nazaré, cumprindo as promessas da salvação e inaugurando a Nova Criação.

Os Antigos viam nesta experiência da “sombra” aquilo que dá nascimento à Luz. Neste sentido, Maria é o símbolo de toda a terra, de todo o universo, que acolhe em sua sombra, em seus limites, a semente da Luz. 

Maria encerra o diálogo autodenominando-se “a serva do Senhor”. A palavra serva descreve um estado de entrega, um estado de confiança na presença mesma d’Aquele que É.

Sua resposta, embora dinamizada pela graça, é uma resposta livre na fé. O fiat de Maria é o começo da Nova Aliança de Deus com a humanidade.

O seu “sim” revela a grandeza, a beleza e a responsabilidade das decisões da liberdade humana.

A partir disso, podemos interrogar o Evangelho e ver como este estado de sim, como este estado de confiança original, se encarna na vida concreta de Maria.

Antes de mais nada, pensamos em Maria não somente como uma personagem exterior, mas como uma realidade interior, como referência inspiradora, como abertura à presença d’Aquele que vive e é gerado nela, minuto a minuto. E o caminho de Maria na história pode ajudar-nos a compreender nosso próprio caminho; pode ajudar-nos, sobretudo, a compreender a que ponto nós estamos entulhados de memória mórbida, a que ponto é difícil para nós dizer sim e viver uma entrega confiante. 

Charles Peguy dizia que “Maria é mais jovem que o pecado”. Isto quer dizer que existe em todos nós uma dimensão mais jovem e mais profunda, não contaminada pelo ego: trata-se da beatitude original.

Falamos demais sobre o pecado original e muito pouco sobre a bem-aventurança original. Assim, os Antigos viam em Maria um arquétipo da bem-aventurança original, ou seja, a relação de intimidade com a Fonte do seu ser original, que é o próprio Deus.

Com Maria é preciso entrar em contato com a nossa confiança original, mais profunda que nossos medos e nossas resistências. É preciso entrar em contato com esta dimensão marcada pelo silêncio, com esta sombra na qual a Luz vai ser gerada. É preciso nos deixar conduzir pelo Sopro da Vida, para viver mais intensamente e gerar vida ao nosso redor. 

Existe em nós uma realidade mais profunda, inocente, fonte de toda inspiração, desejo, criatividade... Podemos dizer que em nós habita uma “Maria”, que, em meio ao nosso caos interior (feridas, sentimentos negativos, traumas...) des-vela o que em nós é imaculado, puro, capaz de entrar em sintonia com a presença angelical e dizer “sim”, na confiança radical.  Maria é a nossa verdadeira natureza, é a nossa verdadeira inocência, aberta à presença do divino. Infelizmente, a cultura da superficialidade na qual vivemos, nos seduz e nos faz perder o caminho que dá acesso ao que é mais “cheio de Graça” em nosso eu profundo.

Maria é o estado de confiança original. Precisamos, também nós, encontrar esta confiança original.

Certamente cada um de nós já teve a oportunidade de fazer a experiência deste estado: quando brota em nós um sentimento oceânico de alegria, plenitude, consolação..., quando sentimos o impulso para sair de nós mesmos e viver uma presença solidária, quando a gratidão ilumina nossa vida, quando não nos deixa-mos determinar pelo rigorismo, perfeccionismo e moralismo..., quando alimentamos a confiança n’Aquele que É, quando nós dizemos sim aos Mensageiros angelicais que nos envolvem... 

À palavra-ação de Deus corresponde a palavra-ação de Maria. O anjo permanece na presença dela até que ela diz a última palavra.

O “sim” de Maria, seu modo livre de consentir, abre as portas à humildade compassiva de Deus. Nela, Deus se humaniza, se faz “carne” e assume toda a condição humana, iluminando-a e divinizando-a.

Deus pede o consentimento a uma jovem aldeã para acontecer em seu seio a humanização do Filho divino.

Dizer “sim” significou, para ela, embarcar-se em uma aventura cujo fim não se adivinhava, significou romper o projeto de sua vida pessoal que tinha, como qualquer jovem de sua idade.

E Maria não pediu tempo para assegurar-se fazendo uma consulta familiar; quando sentiu que era vontade de Deus, pronunciou um “sim” definitivo, através do qual o Filho de Deus se fez “vizinho” da humanidade, em Nazaré. Assim, nas pontas dos pés, através do seio de uma jovem humilde, Deus entrou na história humana.

Para o Antigos padres da Igreja, Maria é o sim original. E este sim é mais profundo que todos os nossos nãos. É preciso também reencontrar em nós mesmos aquilo que diz sim à vida, quaisquer que sejam as formas que esta vida tomar. Não é fácil reencontrar este sim. Na maior parte do tempo estamos na desconfiança, na dúvida, no temor... Isto quer dizer que temos muitas memórias doentias que alimentam medo, que nos fazem resistir àquilo que a Vida nos propõe para viver.

Devemos, então, passar por um estado de silêncio de nossas memórias, de silêncio de nossa mente, para encontrar esta confiança original. Esta atitude é a da “inocência original”. 

Texto bíblico:  Lc 1,26-38 

Na oração: O primeiro “sim” que recebemos e, às vezes, o último que descobrimos, acontece em nosso nascimento. É o “sim” primeiro de Deus à nossa vida, a afirmação profunda que nos faz existir; neste “sim” de puro amor, respiramos e somos.

O segundo “sim” é aquele que nos faz mais parecidos a Deus. É o sim oblativo, aberto, que prolonga o “sim” de Maria e que se revela no deslocamento junto aos outros para afirmar suas vidas, cuidando e ativando suas potencialidades. É o sim que Isabel deu a Maria quando esta foi a visitá-la. Está feito de reconhecimento, respeito e alegria pelo trabalho secreto de Deus em cada um(a): “Bendita(o) és tu”.

- Revisitar os “sins” que fizeram diferença na sua vida, que despertaram a criatividade e a sensibilidade para com os outros, que inspiraram e trouxeram um novo dinamismo à própria existência.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

17.12.2020

Imagem: Henry_Ossawa_Tanner/ Anunciação

Avançamos na terceira semana do Advento! Somos convidados a alegria, depois da vigilância e do despertar... Alegria que não se confunde com a euforia, o prazer imediato ou a tênue satisfação do consumo! Uma alegria que experimentamos apesar de nossos limites, descortinando as infinitas possiblidades que carregamos em nosso ser. Atitude que não se fia na riqueza, fama, honra, beleza, força; posses exteriores que também são efêmeras, que mais cedo mais tarde acabaremos por perdê-las!

Cabe-nos, como seres humanos, descobrir a alegria de nosso verdadeiro existir e viver na perspectiva de que ser feliz (ou miserável) não depende das circunstâncias ao nosso redor, mas de como cada um de nós responde aos desafios que se nos apresentam. Viver - alegrar-se - “é afinar o instrumento, de dentro p’ra fora, de fora p’ra dentro, a toda hora, a todo momento” (Walter Franco).

E mais uma vez nos inspira João, o Batista, enviado por Deus para dar testemunho da luz. Ora, a luz não podemos percebê-la diretamente: nosso olho vê objetos porque refletem a luz que os atinge! Tudo o que vemos são reflexos da Luz, espelhos da Luz. Não vemos a luz, como não vemos nossos olhos... Vemos através da Luz, contemplamos seu refletir. Pois, não conhecemos aquela luz infinita e distante que habita as alturas, mas aquela luz terrestre e comum, que ilumina cada ser humano e cada história, luz que acaricia cada criatura sem jamais se cansar.

João é o “mártir” da luz, é um punhado de luz atirado na face do mundo, não para deslumbrar, mas para despertar as formas, as cores e a beleza das coisas, para ampliar o horizonte. Testemunha de que a pedra angular sobre a qual a história repousa não é o pecado, mas a graça, não é a lama, mas um raio de sol, que nunca desiste de transfigurar a face da terra. “Luz do sol que a folha traga e traduz...” (Caetano Veloso)

Questionado sobre sua missão e atuação, João nega privilégios, prestígios e expectativas. Diz com firmeza: “não sou a Luz, o Messias, o Profeta ou Elias”! Não se identifica com os preceitos e normas de seus contemporâneos. Sabe dizer “não” aos poderes instituídos para revelar o sim de Deus! É a voz que anuncia a Palavra. A voz que agora escutamos e se perderá no vento, traduz a Palavra, expressão verdadeira do divino amor, que é desde sempre e para sempre. A voz serve à Palavra. A Palavra procura uma voz para se manifestar! “Tua palavra na vida é suave melodia, revela toda verdade e converte a rebeldia!” Eis aqui também sua alegria: preparar o caminho do Senhor!

Aquele homem que habita o deserto, de poucas (e densas) palavras, julgado como sem mérito, é exatamente o oposto de um balão inflado, de uma peça publicitária, tão comum em nossos dias. Ele fala simplesmente sem adicionar títulos ou habilidades; desapegando-se de tudo mostra-nos, assim, o caminho para o essencial, o verdadeiro, o real. Não se é profeta por acúmulo, mas por despojamento: falo palavras que não são minhas, que vêm de antes de mim, que irão para além de mim. Eu não sou o que os outros dizem sobre mim. O que me torna humano é o divino em mim; a luz que faz refletir minha humanidade... A vida vem do Outro (de Deus), flui na minha pessoa, como a água no leito de um riacho. Não sou essa água, mas sem ela nada sou mais. Eis a nossa alegria!

A cada crente é confiada a mesma missão do Batista: anunciar não a degradação, o colapso, a podridão que nos ameaçam, mas os olhos que veem Deus caminhando entre nós, sandálias de peregrino e um coração de luz! Entre nós Ele está: não o conhecemos ou reconhecemos! Sua luz e sua presença nos tocam e atravessam. Por isso, acolhamos os conselhos do apóstolo Paulo aos Tessalonicenses: “Estejam sempre alegres! Rezem sem cessar. Em todas as ocasiões, agradeçam e expressem gratidão. Não apaguem nem esgotem o Espírito! Nem desprezem as profecias, mas a tudo examinem, guardando o que for bom, belo, justo e agradável. Afastem-se de toda espécie de maldade!” (conforme Primeira Carta de São Paulo aos Tessalonicenses 5,16-22)

Se o mundo atual mais nos parece um «deserto», a serviço da verdadeira alegria queremos estar: apontando os belos reflexos da Luz, anunciando a Palavra com esperança, convidando as pessoas para mergulhar na fonte da misericórdia e do perdão, revelando algo que experimentamos de Deus e Seu amor, algo sabe sobre a «fonte» e de como se acalma a sede de felicidade que há no ser humano. A vida está cheia destas testemunhas, talvez pequenas a nossos olhos, mas certamente enviadas por Deus. São crentes simples e humildes, pessoas muito boas, vivem da verdade, do amor e da alegria. Eles “nos abrem o caminho para Deus”, apontam-nos a Luz que já está entre nós. Que, em breve, possamos ouvir de Jesus: “vocês são a luz do mundo.” Amém

Pe. Paulo Roberto Rodrigues

Festa de Nossa Senhora de Guadalupe, padroeira da América

12.12.2020

“Quem és, afinal? Temos que levar uma resposta para aqueles que nos enviaram. O que dizes de ti mesmo? (Jo 1,22) 

Vivemos um tempo de múltiplas imagens e estímulos, de novas versões e mudanças radicais, de diversidade de comunidades, religiões e línguas, de quebras de paradigmas em todos os campos da humanidade, de profundas transformações sociais, de rompimento de fronteiras... Este contexto de pluralidade faz com que todos se perguntem sobre sua identidade: “quem sou eu? quem somos nós?”

O ser humano está sempre em busca de sua identidade; não lhe basta existir, ele quer saber quem é, para se compreender e encontrar o sentido de sua própria existência.

Como cristãos que somos, não estamos protegidos dos ventos do momento em que vivemos; quem não se define, morre. Por isso, somos desafiados a falar de nossa identidade e adentrar-nos nas profundezas da nossa vida, para apresentar, num contexto global e totalmente mudado, qual é o nosso “rosto” hoje.

Frente às nossas falsas imagens e mentiras, frente às mascaras que nos escondem, frente às convenções sem alma, frente aos silêncios cúmplices, frente à impossível busca da perfeição, frente à negação das nossas próprias capacidades..., o tempo do Advento nos inspira a despojar-nos de capas ridículas que nos cobrem, para deixar aflorar nossa verdade desnuda, nosso “eu original”. É preciso atrever-nos a ser nós mesmos, a partir do mais interior e nobre. Há um grito que se eleva das profundezas existenciais: Viva! 

O evangelho deste domingo (3o Dom Advento) quer ser um convite a “desvelar nossa identidade”, descobrindo o que é mais original em nós, lançando-nos a superar aquilo que talvez nos impeça manifestar o que somos e expressar aos outros a riqueza que trazemos dentro de nós...

Sabemos que o ser humano age de acordo com a visão que tem de si mesmo. A percepção íntima da própria identidade é o supremo motivo e explicação das opções e mudanças importantes na vida pessoal.

João Batista tem consciência de sua identidade profunda e por isso proclama: “eu sou a voz que grita no deserto”. Ao mesmo tempo, deixa transparecer uma íntima sintonia entre sua identidade e sua missão; ou melhor, sua identidade se visibiliza na missão de “aplainar o caminho do Senhor”.

Minha identidade determina o meu comportamento. “O que eu sou determina o que eu faço”. O “quem sou eu?” é a base do “que faço eu?”  Todo ser age de acordo com sua própria auto-imagem.

O agir se segue ao ser. Assim, conhecendo a mim mesmo acabo conhecendo o segredo de minhas ações e, fazendo emergir o que é mais nobre em mim, posso dirigir o curso dos meus atos, tornando-os mais oblativos e descentrados.

“Eu sou as minhas ações”, porque o que “eu sou” é o que positiva e visivelmente aparece em minhas ações. Quanto mais sou eu mesmo mais amplo é o alcance de minhas atitudes e mais transcendente o sentido de minhas opções.

Portanto, da identidade, assumida e vivida, é que brota a missão.

A identidade faz parte da missão, está em função dela, a inspira, a anima e é por ela configurada.

Com isso fica claro que a Identidade e Missão são inseparáveis, assim como a unidade insuperável entre ser e agir. Não é suficiente continuar adiante com a missão se não o fazemos como João Batista: abrasado com o amor de Deus, deixa transparecer sua verdadeira identidade na missão de ser o “precursor” do Messias.

Ter uma missão sem uma identidade que a inspire é cair no ativismo, na tarefismo, na ação insensata, ou seja, sem sentido, sem motivação e sem horizonte (para quê? para quem?).

Por outro lado, uma identidade que não se expressa na missão é vazia, é carente de humanidade e se fecha num intimismo alienante. Portanto, a identidade já é missão e a missão é revelação da identidade.

A identidade nos dá um rosto, centra-se tanto no ser como no fazer.  

Toda pessoa é um mistério para si mesma e para os outros. E quanto mais rica for sua vida, mais profundo o mistério. Mas é no coração que está a fonte, a origem e o mistério do ser humano.

O coração é a expressão da pessoa em sua interioridade e totalidade.

É no coração que se origina a necessidade de comunicação, de relacionamento e de comunhão.

É preciso ter a coragem de mergulhar até o mais profundo de si mesmo, em busca dessa luz infinita que emerge de dentro, quando se tira tudo o que é máscara e revestimento. O “eu original” é livre, criativo, transparente, iluminado... Ele escolhe os melhores caminhos que levam à plena realização de si e à transcendência.

Se a maneira pela qual nos conhecemos determina a maneira pela qual nos comportamos, quanto mais nós nos conhecemos e a tudo o que existe dentro de nós, melhor poderemos orientar nossa vida e dirigir conscientemente nossas opções.

Somos ainda, em grande parte, uma “terra desconhecida” para nós mesmos, e a viagem de descoberta é como a viagem imaginária a uma nova terra, estranha e bela, que desperta assombro frente aos seus encantos e à novidade de suas mil maravilhas. Perceberemos, depois, com surpresa e alegria, que a bela terra nova a que chegamos sem saber é nosso próprio país natal esquecido, subestimado e abandonado. A redescoberta de nós mesmos é a maior e sem dúvida a mais gratificante aventura de nossa vida.

Redescobrindo a nós mesmos, vamos encontrar o nosso lugar na história. Quanto melhor conhecemos o nosso verdadeiro ser, melhor será o valor de nossa vida para os outros.

De onde minha identidade ganha seus contornos originais? No mistério da alteridade, no encontro com o outro que me provoca a ser. A alteridade está no centro da construção da identidade, porque esta não se acha totalmente dada (como a existência), mas está para ser construída.

A identidade de João Batista é realçada pela alteridade do Messias que “está no meio de vós...; e eu não mereço desamarrar a correia de suas sandálias”.

A alteridade é fator constitutivo da identidade. O outro não é o inimigo, o intruso, mas facilitador de minha identidade. O outro é exatamente aquele que, justo por sua alteridade, chama-me, convoca-me e assim me faz sair do enclausuramento em mim mesmo. Aqui se revela o dinamismo mobilizador presente no próprio nome

Cada um de nós tem um nome, que é próprio, não comum. É de uma pessoa. Ele expressa o nosso ser,  indica uma missão a realizar, uma vocação, um apelo a responder.. Somos chamados. É isso que significa ter um nome. É preciso crescer na consciência de que o próprio nome tem uma história e manifesta uma identidade única, irrepetível, original. O nome próprio está relacionado com nossa realidade pessoal, responsável, criativa e livre.

Na Bíblia, o nome é algo dinâmico, é um programa. A troca de nome implica uma missão que deve ser realizada pela pessoa (Gen, 17,5; Jo. 1,42).

Um nome novo: uma aventura que começa; uma história a ser construída. Nosso nome secreto Deus o conhece. Ter recebido um nome de Deus significa tomar um lugar na história, uma missão a cumprir. 

Texto bíblico:   Jo 1,6-8.19.28 

Na oração:  Diante da presença de Deus, procure estar aberto ao contato com a própria realidade interior, para que venha à superfície aquilo que o sustenta e dignifica o seu viver.

- Dirija seu olhar para o que é mais íntimo em você, onde nascem sentimentos e valores, desejos e atitudes... onde você é convidado a se alegrar com os rastros da Graça. 

- Qual é a verdade original presente no seu nome?

- Quê você acredita ser o mais autêntico em sua maneira de ser e viver?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

10.12.2020

imagem: pexels.com/andrea-piacquadio

Neste segundo domingo do Advento (6.12.2020), duas vozes falam da vinda de Deus: Isaías e João! Vozes despertas para animar o povo peregrino: o Senhor vem com o poder da ternura, traz no peito os cordeirinhos e conduz mansamente as ovelhas-mães... Ternura de Deus, poder possível a cada ser humano. Os dois profetas usam o mesmo verbo, num eterno presente: Deus vem, viajante dos séculos e dos corações, vem como semente que se torna árvore, como fermento que faz crescer a massa, como perfume de vida para a vida. Há quem saiba ver os céus refletidos numa gota de orvalho, o profeta vê o caminho de Deus no pó dos nossos caminhos.

Deus aproxima-se no tempo e no espaço, dentro das coisas de todos os dias, à porta da sua casa, a cada nosso despertar. Mas, há muitas pessoas que já não conseguem acreditar em Deus: não porquê o rejeitem. É que não sabem que caminho seguir para encontrar-se com Ele. E, no entanto, Deus não está longe. Está presente (escondido) no interior da vida! Deus segue os nossos passos, muitas vezes errados ou desesperados, com amor respeitoso e discreto. Como perceber a sua presença?

Marcos recorda-nos o convite do profeta em meio ao deserto: «Preparai o caminho ao Senhor, endireitai as suas veredas». Onde e como abrir caminhos a Deus nas nossas vidas? Não devemos pensar em avenidas ou vias expressas por onde chegue um deus espetacular. Deus vem na contramão, lembra-nos Dom Helder! Ele se aproxima da gente procurando as frestas, as brechas, que as pessoas mantêm abertas ao verdadeiro, ao bem, ao belo, ao humano. São esses resquícios da vida que temos de acolher para abrir caminhos a Deus.

Para alguns, a vida tornou-se um labirinto. Ocupados em mil coisas, movem-se e agitam-se sem cessar, mas não sabem de onde vêm nem para onde vão. Abre-se neles uma fresta para Deus quando param para se encontrar com o melhor de si mesmos.

Há quem viva uma vida «descafeinada», plana, superficial e imediata em que a única coisa importante é estar entretida, ocupada. Só poderão vislumbrar Deus se começam a atender ao mistério que bate no fundo da vida.

Outros vivem submersos na «espuma das aparências». Só se preocupam com a sua imagem, do aparente e externo. Estarão mais perto de Deus se procurarem com simplicidade a verdade.

Quem vive fragmentado em mil pedaços pelo ruído, pela retórica, ambições ou pressa, darão passos em direção a Deus se se esforçarem por encontrar um fio condutor que humanize as suas vidas.

Muitos irão encontrar-se com Deus se souberem passar de uma atitude defensiva perante o divino para uma postura de acolhimento; do tom arrogante à oração humilde; do medo ao amor; da autocondenação ao acolhimento do Seu perdão. E todos nós daremos mais espaço para Deus nas nossas vidas se O procurarmos com um coração simples em meio aos simples e marginalizados.

No princípio, o Evangelho de Jesus! Pode-se começar de novo, mesmo quando a vida está imobilizada, pode-se partir novamente e abrir futuros. Início de uma bela notícia... daqui, só a partir de uma boa notícia se pode recomeçar a viver, a projetar, a apertar laços, e nunca partindo da amargura, dos erros, do mal que assedia. E se alguma coisa de mau ou doloroso nos aconteceu, o perdão torna-se boa notícia, que lava os recônditos mais obscuros do coração.

No princípio, uma bela notícia que é Jesus! Ele, mãos implicadas na densidade da vida, narrativa da ternura de Deus, anúncio de que é possível, para todos, viver melhor, e que a chave está no Evangelho! O bom futuro é Deus cada vez mais próximo, próximo como a respiração, próximo como o coração, perfume de vida.

O mundo está hoje mais próximo de Deus do que ontem. Como se comprova pelo crescimento da consciência mesmo em meio a ignorância, do anseio da liberdade mesmo em face de novas escravaturas, o florir do feminino frente a tanto feminicídio, o respeito mesmo em meio ao preconceito, o cuidado pelas pessoas com deficiência apesar da mentalidadede exclusão, o amor à casa comum apesar do desperdício...

A boa-bela notícia é a nossa história está grávida de futuro bom para o mundo todo, porque Deus está cada vez mais próximo, próximo como um abraço. E perfuma de vida a vida de cada um de nós. Amém.

(Pe. Paulo Roberto Rodrigues, 06.12.2020 - no segundo domingo do advento)

(adaptação de um texto de José Antônio Pagola e Ermes Ronchi)

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“Começo da boa notícia de Jesus Cristo, Filho de Deus” (Mc 1,1)

Ao longo deste novo ano litúrgico, nós cristãos seremos inspirados pelo evangelista Marcos a viver, de modo sempre criativo e novo, o seguimento de Jesus. Seu Evangelho dá a arrancada inicial com este título: “Começo da boa notícia de Jesus...” Estas palavras nos permitem vislumbrar o que encontraremos em todo o relato de Marcos. O “começo” é um título que abrange e orienta tudo: o livro inteiro de Marcos deve ser ouvido como “boa notícia” sobre Jesus Cristo; boa notícia que desconcerta, que alimenta esperança e que abre um novo sentido para a nossa existência.

Com Jesus “começa algo novo”. É a primeira coisa que Marcos quer deixar clara. Todo o anterior pertence ao passado. Jesus é o começo de um caminho novo e de um tempo inconfundível. No relato, Jesus dirá que “o tempo se cumpriu”. Com Ele chega a boa notícia de Deus.

Isto é o que experimentaram os primeiros cristãos. Quem se encontra vitalmente com Jesus e mergulha um pouco em Seu mistério sabe que começa uma vida nova, algo que nunca havia experimentado anteriormente. Uma sensação de libertação, alegria, segurança e desaparecimento dos medos. Em Jesus, ele se encontra com “a salvação de Deus”.

Causa-nos assombro este início tão solene do evangelho de Marcos, que formula um apelo concreto, como se fosse a condição única para continuar com a leitura: “preparai o caminho do Senhor, aplainai suas veredas”. Esta Palavra, sempre oportuna, nos é presenteada neste tempo de Advento e nos recorda que, para acolher o Senhor, é preciso sair dos lugares estreitos, das posições fechadas, das ideias fixas..., e “fazer estrada” com o Deus Peregrino. Aqui está a verdadeira identidade dos seguidores de Jesus: os “adeptos do caminho” At 9,2 – assim eram conhecidos os primeiros cristãos.

O(a) seguidor(a) de Jesus é aquele(a) que descobre que não pode deixar de caminhar. Seguro(a) daquilo que lhe falta, percebe que cada lugar por onde passa é ainda provisório e que a demanda continua. E esse impulso interior, que é o seu desejo, o(a) faz ir além, atravessar fronteiras e “perder” seus lugares que davam a sensação de segurança. “O místico não habita em parte alguma, ele é habitado” (Michel de Certeau). 

“Fazer caminho” não significa apenas deslocamento geográfico. As travessias nunca são apenas exteriores. Não é simplesmente na cartografia do mundo que o ser humano anda. Isso significa não perceber a profundeza do seu ser; “deslocar-se”, querendo ou não, implica uma mudança de posição, uma expansão do próprio olhar, uma abertura ao novo, uma alteração do ângulo habitual, uma adaptação a realidades, tempos e linguagens, um encontro com o diferente, um diálogo tenso ou deslumbrado, que deixa necessariamente impressões muito profundas.

A experiência do caminho é a experiência de fronteira e do espaço aberto que o ser humano precisa para ser ele próprio. Nesse sentido, a viagem é uma etapa fundamental da descoberta e da construção de si mesmo e do mundo. É a sua “alma” que perambula, descobre cada detalhe do mundo e olha tudo de novo como da primeira vez. A travessia é uma espécie de propulsor desse olhar novo e contemplativo. Por isso, é capaz de introduzir na sua vida e nos seus planos, na sua organização, elementos sempre inéditos que podem facilitar aquela transformação radical que, em vocabulário cristão, chamamos “conversão”.

A conversão supõe movimento e implica itinerância, capacidade para sair do espaço conhecido e atrever-se a pisar onde ainda não há confirmação de solo seguro. Conversão e movimento, porque o imperativo está no plural - “preparai!” -,  convidando-nos a encontrar com outros para realizar a missão à qual somos enviados; assim, nos convertemos em rastreadores da melhor senda, aquela que possibilita o cruzamento com outros caminhos, o encontro e o diálogo. 

Estamos decididos a percorrer os caminhos novos que a novidade de Deus nos apresenta?

Ou nos entrincheiramos em estruturas caducas que perderam a capacidade de resposta?

Caminhar é sair do centro, das seguranças, da acomodação... e ir em busca das surpresas, das novas descobertas; implica arriscar, ter ousadia, não ter medo de fazer a travessia para o outro lado. Somos passageiros, um Caminho aberto à vida de Deus que permanece, caminho que anuncia e prepara a Vida. Por isso precisamos, mais do que nunca, da figura do profeta; autênticos profetas que, sem medo e partindo de sua experiência de Deus, nos ajudem a encontrar o verdadeiro caminho; pessoas que por sua dedicação e experiência pessoal possam lançar alguma luz nesse emaranhado de caminhos que se entrecruzam e que a imensa maioria são sendas perdidas que não levam a lugar nenhum.

A humanidade deveria ser caminho de vida, jamais caminho de morte. Caminhantes somos, todos no mesmo percurso, no mesmo vôo, no mesmo barco.

Mas temos esquecido nossa condição de nômades do tempo e da vida, peregrinos de Deus, pensando que podemos construir, com a ajuda do mesmo Deus, uma casa permanente sobre o mundo, um “tabernáculo” perpétuo onde repousar, seja na forma “sacral” (nossas seguranças religiosas), seja na forma secular (nossos sistemas econômicos-sociais). Mas, as condições dos tempos e, de um modo especial, a experiência mesma do evangelho, nos fizeram descobrir que somos nômades do tempo e peregrinos de Deus, para além de todas as formas e estruturas que fomos criando ao longo da história.

Ser nômade do tempo significa caminhar (voar, navegar), leves de equipagem e por itinerários que ainda não foram percorridos por ninguém, não como aves migratórias que vão e voltam por rotas pré-fixadas na mesma evolução do tempo, pelas estações e pelos ventos da terra. Somente nós, seres humanos, somos verdadeiros nômades da criação, pois para continuar existindo precisamos abrir, por terra, mar e ar (ou seja, por nós mesmos, no interior de nossa humanidade), os caminhos que ainda não existem, pois nós mesmos os traçamos. 

Caminhantes somos, e assim o tempo do Advento nos leva para fora dos pequenos lugares de refúgio que fomos edificando (nossas torres de Babel) para amar, viver e morrer no descampado, como Jesus, enquanto buscamos e esperamos a cidade futura. Assim, caminhamos com Ele, sabendo que nem o olho viu e nem o ouvido ouviu o que poderemos olhar e escutar se continuamos caminhando com Jesus.

Neste Advento, não somos simples espectadores, mas, sim, criadores de futuro, ou seja, de nós mesmos, em Deus. Unidos por uma esperança compartilhada, queremos ser pessoas de Advento, sabendo que nossa história não está escrita nem fixada ainda, mas que nós mesmos vamos traçando-a, enquanto Deus percorre seu caminho em nós e por nós. Como cristãos cremos que nossa vida não está escrita, mas que precisamos escrevê-la, nós em Deus e com Deus. Por isso “somos advento”; vivemos em “estado de advento”. 

Texto bíblico: Mc 1,1-8 

Na oração: - Orar é entrar na Tenda do Senhor, que é o próprio coração: peregrinação interior, mobilidade...

- Deus “passa” e nos coloca em movimento; a oração é “fazer estrada com Deus”, caminhar na mesma direção, entrar no ritmo d’Ele, deixando-nos “ser conduzidos”.

- Para onde você sente que Deus vai lhe conduzindo? Há alguma coisa que o aprisiona? 

- Recordar medos, entraves, obstáculos... que limitam sua vida interior, impedindo-o(a) fazer-se peregrino(a)

- Quê eventos inesperados no caminho transformaram sua vida? O quê realmente causou impacto? Era algo planejado? Em quê aspectos da vida você pode “sair” dos terrenos conhecidos? Você já se arriscou alguma vez?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

03.12.2020

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“Ficai atentos, porque não sabeis quando chegará o momento” (Mc 13,33) 

Com o Advento, iniciamos mais um novo “tempo litúrgico”. Qual o sentido dos tempos litúrgicos?

Podemos representá-los graficamente, visualizando um círculo onde começamos com o Advento, percorremos os “tempos” da vida de Jesus, com suas celebrações mais importantes, e o “tempo comum”, que culmina com a festa de Cristo Rei.

Acaso não é assim o grande círculo da vida? Tempos para gestar a vida, para trazê-la à luz, para alimentá-la e cuidá-la, “tempos comuns” para descobrir a inspiração do viver cotidiano, buscando o sentido de tudo o que fazemos e o que acontece ao nosso redor; às vezes, estes tempos são áridos e cinzentos, outras vezes, iluminantes e coloridos; tempos com a marca da solidão e da perda e tempos de primavera em que a vida brota de novo... Podemos dizer que nós, como num espelho, nos vemos no tempo litúrgico, para compreender e inspirar nossa vida a partir de “Jesus” e da “comunidade cristã”. 

Vivemos hoje tempos conturbados, tensos...; partilhamos um momento de grande inquietação social, de aridez espiritual, de drama sanitário, de distúrbios existenciais, de profundos dilemas morais...

No entanto, resistimos! Em meio às sombras, perplexidades, contradições, provocações e promessas, que constituem o atual momento histórico, queremos expressar a fé no futuro da nossa vida.

Ainda que soframos ventos contrários e as nuvens se adensem no horizonte, sabemos e confessamos com o profeta Jeremias, e pela graça do Espírito, que “há esperança de um futuro” (31,17).

Para cada momento histórico sempre foi válido o alerta de Guimarães Rosa: “Viver é muito perigoso”. A liturgia deste primeiro domingo de Advento se atreve a proclamar de novo sua esperança, como uma grande trombeta, que não chama para a morte, mas para a vida.

A esperança é um princípio vital, expresso na sábia constatação de que “enquanto há vida, há esperança”. Mesmo diante de desafios quase intransponíveis, consideramos possível ser de outro modo, inventamos e reinventamos opções, criamos novas saídas... e, sem cessar, sonhamos com o “mais” e o “melhor”. A esperança cristã destrói os “germes de resignação” da sociedade moderna e combate a “atrofia espiritual” dos satisfeitos. Por isso, a esperança cristã tem os pés plantados no “hoje” da nossa história, inspirando o esforço de transformação deste mundo marcado por muitos sinais de morte.

É ela que introduz na sociedade a sede de justiça e o compromisso de humanização.

Aquele que vive com esperança se sente impulsionado a fazer o que espera.

Nesse sentido, o futuro esperado se converte em projeto de ação e compromisso.  

Ao adentrarmos, mais uma vez, no tempo do Advento, sentimos ressoar, no mais íntimo, a voz do Mestre da Galiléia, que nos convida a estar vigilantes e atentos, a viver despertos...

E temos muitas frentes abertas: superar o medo que nos paralisa, renovar a esperança no sentido da vida, avançar com a comunidade para uma nova Igreja em saída, ser as mãos de Jesus no mundo para curar, consolar, repartir o pão... Tempo para despertar e cuidar da “casa” que foi confiada à nossa responsabilidade.

A “vigilância”, de que fala o evangelho, é o outro nome para a atitude de “atenção”.

Para Simone Weil “a atenção é uma prece”, pois ela nos mobiliza para uma aliança com o “hoje” da vida; se não formos prudentes e generosos para manter os olhos bem abertos sobre o presente, perderemos a possibilidade do encontro com o surpreendente. Viver tem a marca da simplicidade, que precisamos redescobrir, despojando-nos de todas as cataratas existenciais que bloqueiam a visão, para deixar-nos conduzir pelo fluir contemplativo. Estamos muitas vezes alienados da vida, separados dela por uma muralha de discursos, de ideias vazias, de esperanças confusas...  Com o olhar contemplativo, podemos perfurar esse muro e deixar-nos impactar pelo novo que se revela do outro lado. 

Somos seres “desejantes”. O instigante tempo do Advento ativa em nós os desejos mais nobres e oblativos, nos fazem ultrapassar a barreira do imediato e entrar no movimento que nos impulsiona a ir além, a entrar em sintonia com Aquele que vem e, ao mesmo tempo, já está presente. Desejar o encontro com “Aquele que vem” nos sensibiliza a perceber presente “Aquele que é”.

Por isso, o evangelho de hoje nos apresenta uma imagem sugestiva, que reúne no desejo duas atitudes importantes: o tempo da espera e o permanecer em vigília, ambas vivido no “estar despertos”.

A espera e a vigília da vinda plena do Senhor não nos afastam da realidade presente. Pelo contrário, faz-nos encarnar mais lucidamente nela. Nesse novo tempo litúrgico, a comunidade cristã permanece à escuta dos passos de Deus, em nosso mundo, em nossa vida. Porque o novo, não vem de fora, mas o sentimos e o tocamos por dentro.

Aquele que espera o encontro com o Senhor começa a ler a história como história redentora; descobre os momentos de inovação; é capaz de ver as libertações sendo gestadas no silêncio; conecta com as promessas ainda abertas e pendentes: a nova aliança, o novo povo, o novo êxodo, o Messias...

A atitude de vigília nos faz descobrir os sinais da chegada do Reino no tempo: não nos contentamos com o tempo vazio, “normótico” e sempre igual a si mesmo; descobrimos o tempo de salvação no qual há revelação e realização do novo, da justiça e da graça.

Os “esperantes” cristãos precisam aprender a “ressignificar” o tempo, pois o tempo de Deus e do Reino é o tempo da decisão em favor da vida (kairós). O reino tem seu tempo e seu ritmo. Não é questão de pressas, não é questão de datas e lugares, não é questão de cálculos. Tentar acelerar sua vinda seria como esticar o talo da planta para que cresça mais rápido. O importante é ter a paciência de quem sabe que a semente do Reino está semeada em nossa história e ninguém poderá deter seu desenvolvimento. 

Nesta tremenda e instigante história, da qual fazemos parte, precisamos nos situar bem. Não só com a cabeça, pois aí já temos as coisas mais ou menos claras, mas com nossa sensibilidade, com compaixão, com nossos modos de falar e de olhar, com aquilo que deixamos que toque e afete às nossas vidas. Trata-se da sabedoria de “sentir o tempo”.

Diante do tempo dramático que vivemos, nossa tentação é querer saltá-lo, fugindo de suas exigências.

Advento vem ser, então, um tempo para voltarmos para o interior em meio à agitação, olhar para dentro e deixar-nos perguntar: presto atenção à história que todos vivemos, às suas dores e à sua beleza? Reconheço seus poderes (augustos, herodes, quirinos) e a vida vulnerável de Deus iluminando-se nela, apesar de tudo?

Somos iniciados a “sentir o tempo” de um modo novo, a fazer-nos amigos dele, a nomear e acompanhar o tempo que nos toca viver, a habitar com intensidade todas as etapas de nossa existência. Cada momento esconde sua pérola, e é muito emocionante poder chegar a descobri-la. Precisamos recuperar a força do “hoje” de Deus fazendo “memória” dos grandes personagens do passado:  Isaías, Jeremias, Elias, João Batista, Isabel, Maria de Nazaré, José... Eles continuam falando, continuam desvelando sinais de vida plena na história presente. Só uma sensibilidade marcada pelo tempo do Advento é capaz de entrar em sintonia com as surpresas de Deus; e a história é o rumor dos Seus passos. 

Texto bíblico:  Mc 13,33-37 

Na oração: Caminhamos para Deus quanto mais nos adentramos no profundo de nós mesmos e da realidade. O maior enraizamento no tempo que nos toca viver desperta maior sensibilidade para sermos surpreendidos pelo novo que brota nos lugares menos esperados; é precisamente ali onde a vida renasce e amadurece.

- Como você se situa diante deste “tempo pandêmico”? Desespero? Medo? Desejo de saltá-lo?...

- Qual é o “novo” que você vislumbra no meio deste tempo? Você percebe algum sentido nele? Para onde ele aponta? É revelador de algo diferente?...

Pe. Adroaldo Palaoro sj

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24.11.2020

“Todas as vezes que fizestes isso a um dos menores de meus irmãos, foi a mim que o fizestes”- Mt 25,40 

A festa de Cristo Rei culmina o ano litúrgico, e é hora de nos sentar para “julgar” (melhor, para “discernir”), o sentido e a marcha da nossa vida, a partir da consciência de humanidade que carregamos dentro de nós.

O evangelho deste domingo, de discernimento e salvação, é a parábola do “juízo final”, onde Jesus se revela plenamente identificado com todo ser humano, sobretudo com aqueles que são vítimas de estruturas de morte, violência e exclusão.

A parábola do “juízo universal” não pretende nos oferecer uma visão antecipada de um imaginado “final do mundo”, como alguns fundamentalistas nos querem fazer crer. Trata-se de uma parábola e, portanto, não cabe aqui uma leitura literalista; ela nos fala do nosso “modo de proceder”, aqui e agora, inspirado no modo de ser e de agir de Jesus. Em outros termos, os textos sobre o juízo final não pretendem transladar o leitor ao espetáculo do futuro. Foram escritos para despertar nossa responsabilidade no presente, para promover o melhor que há em nós e afastar tudo o que nos desumaniza.

Na parábola, fala-se de seis situações de necessidades básicas. Não são casos irreais. São situações que acontecem em todos os povos e em todos os tempos. Em toda parte, há famintos e sedentos, há imigrantes e desnudos, enfermos e encarcerados.

Em cada pessoa que sofre, Jesus vem ao nosso encontro, nos olha, nos interroga e nos inspira a prolongar a Sua atuação em favor dos excluídos. Nada nos aproxima mais d’Ele que aprender a olhar detidamente com compaixão o rosto dos que sofrem e ativar nossa sensibilidade solidária, que se visibiliza em ações concretas. Em nenhum outro lugar poderemos reconhecer com mais verdade o rosto de Jesus.

Portanto, o relato deste domingo fala muito mais do presente que do futuro; ele ajuda a nos examinar, ou seja, a situar-nos no horizonte da identificação com Jesus e sua relação com os mais pobres e excluídos. Trata-se de um exercício de discernimento, para verificar qual “espírito” está nos movendo e para onde nos impulsiona: “espírito” de compaixão, solidariedade, compromisso...? ou “espírito” de autocentramento, de preconceito, de indiferença...? O exame aqui não é para alimentar um autocontrole obsessivo, ou autovigilância medrosa, nem autopoliciamento que atrofia. É preciso nos situar diante d’Aquele que é nossa referência última (Jesus Cristo) para ativar em nós uma sensibilidade que quebra toda distância e nos impulsiona a deslocar junto àqueles que são os “deslocados” do mundo, vítimas de estruturas sociais de morte.

Toda a cena do juízo final se concentra em um diálogo longo entre o juiz, o “Filho do Homem”, e dois grupos de pessoas: aqueles que aliviaram o sofrimento dos mais necessitados e aquele que, insensíveis, negaram-lhes ajuda.

Ao longo dos séculos, os cristãos viram neste diálogo fascinante “a melhor recapitulação do Evangelho”, “o elogio absoluto do amor solidário” ou “a advertência mais grave contra aqueles que vivem refugiados falsamente na religião”. O decisivo diante de Deus não são as “práticas religiosas” que alienam, mas os gestos humanos de ajuda aos necessitados. Tais ações podem brotar do coração de uma pessoa que crê em Deus ou do coração de um ateu que atua em favor daqueles que sofrem.

Aqueles que ajudaram os necessitados que foram encontrando em seu caminho não o fizeram por motivos religiosos. Não pensaram em Deus nem em Jesus Cristo. Simplesmente buscaram aliviar um pouco o sofrimento que há no mundo. Agora, convidados por Jesus, entram no Reino de Deus como “benditos do Pai”. 

O critério decisivo, segundo Jesus, não passa pela religião, como talvez o leitor do evangelho esperaria encontrar, ou como o fizeram crer, muitas vezes, quando se dizia que a “pessoa religiosa se salvará”. Deste modo, a religião se convertia em salvo-conduto para a “vida eterna” e a pessoa “religiosa” costumava adotar uma postura autosatisfeita e não isenta de um certo sentimento de superioridade.

No entanto, a mensagem de Jesus é completamente clara neste ponto: o critério de salvação não é religioso, mas ético; não tem a ver com crenças mentais, mas com entranhas compassivas. A religião verdadeira é aquela que é mediação para ajudar a viver hoje o que Jesus viveu no seu tempo. Afinal, somos seguidores(as) de uma Pessoa e não de uma religião, doutrina, rito...

Só quem tem um coração compassivo é capaz de viver a ajuda e o serviço a partir da gratuidade. Não faz isso para conseguir algo em troca, nem sequer apresenta uma motivação religiosa: “Senhor, quando foi que te vimos...?” De igual modo, aqueles que, a partir de uma opção religiosa esvaziada de compromisso, procuram querer agradar o Senhor, são repreendidos com dureza por não tê-Lo reconhecido na pessoa dos mais necessitados.

Para Jesus, uma humanidade constituída por nações, instituições ou pessoas comprometidas em alimentar aos famintos, vestir aos desnudos, acolher aos imigrantes, atender aos enfermos e visitar aos presos, é o melhor reflexo do coração de Deus e a melhor concretização de seu Reino. Cada grupo se dirige para o lugar que eles mesmos escolheram. Uns reagiram com compaixão diante dos necessitados; outros viveram indiferentes diante de seus sofrimentos. O que vai decidir sua sorte não é sua religião nem sua piedade. Simplesmente, uns viveram movidos pela compaixão, outros não. 

A parábola deste domingo, portanto, em um primeiro nível de leitura, contém uma mensagem revolucionária e subversiva para o mundo religioso: ela vem nos dizer que existe um caminho para nos encontrar com Deus que não passa pelo Templo. O verdadeiro “templo” é o outro, sobretudo os carentes e marginalizados. Esta é, sem dúvida, uma das maiores novidades de Jesus.

O “castigo” ou a “vida eterna” (plena) não é obra de um “deus exterior”, mas o resultado de uma determinada maneira de viver, fechada na ignorância de quem somos ou, pelo contrário, lúcida e desperta. 

O “inferno” não é um lugar ao qual Deus nos condena, mas uma situação onde nós mesmos nos “fechamos”. É o que na Bíblia se chama “o endurecimento do coração”, que se opõe à bondade e se petrifica na maldade. Não é Deus que nos envia ao inferno, mas o endurecimento do coração que nos fecha e nos isola.

Precisamente por isto, para ler corretamente o texto do juízo final, é preciso começar por destruir a imagem de um Deus vingador que castiga com as penas do inferno. É fundamental salientar que, em Jesus Cristo, Deus se revela com um amor extremo, incondicional e sem medida.

Muitos textos dos evangelhos contradizem a representação de um Deus que sanciona com pensas eternas.

A justiça vingativa ou vindicativa, que se poderia qualificar também como punitiva ou repressiva, responde o mal com o mal; sanciona o mal com um mal equivalente; tal justiça acrescenta o mal ao mal. Mas, esta justiça não é a de Deus; esta justiça aparece transformada pela justiça restauradora, pela graça de um amor incondicional, sempre oferecido, que abre um futuro sempre novo.

Esta é a lógica da justiça divina restauradora e recriadora. Visto assim, o último juízo é, verdadeiramente, uma Boa Notícia para todos “os benditos do Pai” e “os herdeiros do Reino”.

Texto bíblico:  Mt 25, 31-46

Na oração: A experiência cristã entende a compaixão como hábito do coração; por isso, ela deixa de ser “ocasional”  e passa a ser um “estilo de vida”,  fundado no modo de viver  de Jesus Cristo; significa deixar-se afetar pelo “mundo do sofrimento e da injustiça e não ficar indiferente”.

- Seu modo de viver o Seguimento de Jesus tem a marca da compaixão ou se restringe a “praticas religiosas tóxicas”, autocentradas na mera observância de leis, ritos, doutrinas...?

- Rezar as “obras de misericórdia”, presentes no evangelho deste domingo.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

19.11.2020

imagem: Cristo Rei imagem pixabay

“A um deu cinco talentos, a outro dois, a outro um; a cada um de acordo com a sua capacidade” 

Neste 33º. Dom. do Tempo Comum, a liturgia nos propõe uma parábola não só complexa, mas difícil de incorporar à nossa habitual interpretação das parábolas dos evangelhos. A história relata um episódio que um homem rico, ao sair em viagem, reparte seus bens entre seus servos com a intenção de que os façam render para que, no seu retorno, possa ver incrementado seu patrimônio. No seu regresso, premia àqueles que tiveram êxito no negócio e castiga duramente aquele que, por medo, enterrou o dinheiro recebido e não gerou lucros para o seu patrão.

Geralmente, ao interpretar ingenuamente a parábola, consideramos que este homem rico está representando a Deus e que os servos representam as diferentes respostas diante dos “talentos” recebidos do mesmo Deus. No entanto, a partir desta compreensão, torna-se difícil entender como Jesus pode apresentar o Deus do Reino atuando de forma tão dura e sem misericórdia com quem não fez crescer o “talento”. O modo com que frequentemente resolvemos a dificuldade é responsabilizar o servo que enterrou seu “talento”. Consideramos que este servo agiu com negligência e covardia e, portanto, mereceu ser castigado. 

Sempre corremos o risco de uma interpretação literal e moralista da parábola. Isso dá margem a alimentar uma falsa imagem de Deus. Mas, o Deus de Jesus não atua a partir do critério de prêmio e castigo. A atitude do senhor da parábola não pode ser exemplo do modo de agir de Deus. Jesus nunca acreditou nem nos apresentou a Deus como o senhor desta parábola, que funciona por interesses e rentabilidade. O Deus de Jesus, nosso Deus, é bondade, acolhida, compaixão e misericórdia. Tampouco o Deus de Jesus é um senhor duro e rancoroso, que recolhe onde não semeia, que arranca até o último centavo e que ameaça jogar o ser humano na “geena”, onde haverá choro e ranger de dentes.

Não, Jesus não quer que rendamos lucros para o patrão egoísta e austero, que causa pavor no terceiro servo da parábola. Deus não é austero nem egoísta. Deus é “dom” que se oferece, se compartilha... A presença de Deus nos inspira para que sejamos e ativemos a vida, pelo prazer de ser e de partilhar... E pelo prazer de partilhar com os outros o que temos recebido.

Por isso, a parábola dos talentos é muito mais um protesto contra uma estrutura social e religiosa centrada na cultura do prêmio/castigo, inclusão/exclusão, competente/incompetente...

Pensemos na parábola do filho pródigo, que é tratado pelo Pai de uma maneira completamente diferente. Tirar o pouco que tem daquele que tem menos para dá-lo ao que tem mais, tomado ao “pé da letra”, seria impróprio do Deus de Jesus. Através da parábola, Jesus denuncia o “deus da religião”, manipulado pelos encarregados do Templo (sacerdotes, escribas, fariseus...) para exercer o poder religioso sobre as consciências das pessoas e, assim, mantê-las sob seu controle.

Em “chave de interioridade”, alimentamos em nós a imagem de um “deus” que é fruto de nossas projeções, muitas vezes carregadas de feridas, traumas, medos, autoexigências, busca da perfeição... Uns projetam a imagem do “deus do mérito”, que recompensa aqueles que se esforçam em “multiplicar talentos”; é a imagem do “deus” dos dois primeiros servos. Numa cultura na qual tudo se valoriza pelos resultados, é muito difícil compreender isto. Em um ambiente social onde ninguém se move a não ser por um pagamento, onde tudo o que é feito deve trazer algum benefício, é quase impossível compreender a gratuidade que o evangelho nos pede. Se buscamos prêmios é que não entendemos nada do evangelho.

Outros projetam a imagem do “deus do medo”, duro, intransigente, que cobra até o último centavo, que castiga... É o “deus” do terceiro servo.

Estas falsas imagens de Deus, no entanto, causam danos e afetam a vida em todas as suas dimensões (pessoal, familiar, social, espiritual). Por detrás destas imagens se encontram crenças religiosas às quais chamamos crenças tóxicas.

Estas crenças tóxicas podem gerar personalidades dependentes e submissas, neuróticas e ansiosas, medrosas e passivas, moralistas e perfeccionistas; ou talvez personalidades agressivas, dominantes, vingativas, controladoras. São o reflexo de uma imagem distorcida de Deus e “chegamos a nos parecer com o Deus que projetamos”. Esta distorção é o resultado, muitas vezes, de uma educação rigorosa e moralista, produto de uma espiritualidade dualista que coloca a perfeição como o ideal de todo cristão e o menosprezo de tudo o que não é “espiritual”. Estas crenças religiosas geram uma fé tóxica ou insana porque nos afastam do Deus de Jesus e podem favorecer a dependência religiosa e o abuso espiritual.

Também é insuficiente interpretar “talentos” como qualidades da pessoa. Esta interpretação é a mais comum e está sancionada em nossa linguagem. Quê significa “ter talento”? Também não é esta a verdadeira questão da parábola. Em relação às qualidades pessoais, somos instigados a ativar todas as possibilidades, mas sempre pensando no bem de todos e não para acumular mais e “depenar” os menos capacitados, dando graças a Deus por sermos mais espertos que os outros.

Se permanecermos na ordem das qualidades pessoais, poderíamos concluir que Deus é injusto. A parábola não julga as qualidades, mas o uso que fazemos delas. Quer tenhamos mais ou quer tenhamos menos, o que nos é pedido é que coloquemos a serviço de nosso autêntico ser, a serviço de todos.

Na dimensão da essência, todos somos iguais. Se percebemos diferenças é que estamos valorizando o acidental. No essencial, todos temos o mesmo talento. As bem-aventuranças deixam isso muito claro: por mais carências que tenhamos, podemos alcançar a plenitude humana.

Como seres humanos temos algo essencial, e muita coisa que é acidental. O importante é a essência que nos constitui como seres humanos. Esse é o verdadeiro talento: o que há de mais humano em nós. Ter ou não ter (o acidental) não constitui a principal preocupação. Os talentos, de que fala a parábola, não podem fazer referência a realidades secundárias, mas às realidades que fazem cada pessoa ser mais humana. E já sabemos que ser mais humano significa ser capaz de amar mais. E amar quer dizer servir aos outros.

Os talentos são os bens essenciais que devemos descobrir, pois estão presentes em nosso interior. A parábola do tesouro escondido é a melhor pista. Somos um tesouro de valor incalculável. A primeira obrigação de um ser humano é descobrir essa realidade; devemos estar voltados para o nosso interior e poder ativar todas as nossas possibilidades. A “boa nova” é que todos coloquemos esse tesouro a serviço de todos. Nisso consiste o Reino anunciado por Jesus. 

O grande “pecado” dos(as) seguidores(as) de Jesus é a de não arriscarem a segui-Lo de maneira criativa. O tesouro (os talentos verdadeiros da vida) não é algo que se mede em termos pecuniários. O valor do ser humano, seu talento, é a vida como tal, a capacidade de receber e partilhar amor. Neste sentido, “lucrar” é simplesmente ser, deixar-se amar, “lucrar” é simplesmente viver no amor. Não se trata de “lucrar” talentos em dinheiro, mas o talento mais profundo da vida, o “tesouro” que está presente nas profundezas de nossa existência, esperando a oportunidade para “render” mais compaixão, bondade, sensibilidade solidária...

Temos o grande talento, a Vida de Deus, que nos atravessa e se visibiliza no coração compassivo, nos olhos contemplativos, nos pés que quebram distâncias, nas mãos servidoras... Que vivamos sem medo: é isso que a parábola revela. Passar dos “talentos” ao Talento, e em especial ao Talento do Coração (talento do Reino), a serviço da humanidade. 

Texto Bíblico:  Mt 25,14-30 

Na oração: dar nomes aos medos que estão paralisando sua vida, impedindo-o de viver com mais ousadia e criatividade.

- Quem é o “Deus” em quem você crê? É o “deus da lei”, o “deus do mérito”, o “deus” que cobra até o último centavo... ou o “Deus de Jesus”: Pai e Mãe, fonte de misericórdia e compaixão?

- A fé e a confiança em Deus possibilitam ter acesso às suas riquezas interiores e expandi-las?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

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12.11.2020 

“Dai-nos um pouco de óleo, porque nossas lâmpadas estão se apagando” (Mt 25,8)

As parábolas são relatos provocadores, que revelam o sentido da vida a partir de uma perspectiva diferente. Não são histórias edificantes, nem meditações piedosas, mas enigmas para pensar, decifrar e decidir o horizonte da vida. As parábolas não fecham a mensagem (não são dogmas, nem demonstrações), pois são sinais que cada um deve interpretar e resolver a partir de sua própria vida.

Frente às parábolas, uma pessoa pode rebelar-se, outra pode descobrir o lado oculto de sua vida... Por isso, são imagens interativas que não tem a solução dada de antemão. É surpreendente a insistência com que Jesus fala da vigilância; são numerosas as parábolas que nos convidam a adotar uma atitude desperta e atenta frente à existência, para que esta tenha um sentido.

Interpretar a parábola deste domingo no sentido de que devemos estar preparados para o dia da morte, é falsificar o evangelho. A parábola não está centrada no fim, mas na inutilidade de uma espera que não é acompanhada de uma atitude de amor e de serviço. As lâmpadas devem estar sempre acesas, para ajudar a acolher as gratas surpresas da vida e poder participar da festa d’Aquele que continuamente vem ao nosso encontro. Se não queremos ser insensatos (sem sentido, sem direção), precisamos estar alertas, para entrar em sintonia com a realidade e viver a vida como deve ser vivida. 

Nossa maior insensatez seria viver “sem horizonte”, sem desejos e sonhos, sem uma causa mobilizadora... Submergimos no presente sem outra perspectiva mais ampla; e assim afogamos nossa vocação de infinitos na vulgaridade de uma vida superficial e satisfeita. Se estamos adormecidos, é preciso despertar, porque, do contrário, perderemos a oportunidade de entrar na festa das núpcias. Portanto, ser “imprudentes” significa viver “dispersos”, “distraídos”... deixando apagar a lâmpada de nossa fé e de nossa esperança, e sem o azeite de reposição.

A lamparina que arde é a prática da mensagem de Jesus; o azeite que alimenta a chama, é o amor manifestado. Assim entendemos porque as jovens prudentes não podem compartilhar o azeite com as imprudentes. Não se trata de egoísmo; é impossível amar em nome de outra pessoa ou considerar como própria a entrega que o outro realizou. A lamparina não pode queimar com o azeite de outro; a chama não pode ser acesa com azeite comprado ou emprestado.

A parábola do Evangelho nos fala daqueles que não cultivam sua esperança hoje e pretendem viver do azeite das lâmpadas dos outros. E ninguém pode viver da fé do outro, nem da esperança do outro. O sentido de toda uma vida não pode ser improvisado em um instante. Somente a partir da luz de Deus em nós, descoberta, reconhecida e ativada, poderemos viver antenados com o melhor que há em nosso interior (azeite) e com a realidade que nos envolve, cheia de surpresas. 

Todos nós somos portadores de uma lâmpada e todos somos convidados à festa. Podemos inspirar-nos mutuamente a viver a partir de nossa verdade mais profunda, a partir da luz que nos habita; mas, no final, a falta ou não de azeite para a nossa lâmpada depende de cada um(a), de nossa responsabilidade, de nossa previsão, do cuidado delicado e agradecido diante de tudo o que foi recebido, da capacidade para sustentar a esperança nas noites escuras e, sobretudo, do amor e da alegria que alimentamos no desejo de nos encontrar, dia a dia, com o Noivo, seguros de que Ele sempre vem.

Só assim seremos luz verdadeira para os outros, iluminaremos – humildemente – as obscuridades que nos envolvem, e contagiaremos a alegria de sabermos que fomos convidados à festa. O que permanece em nosso interior é o fulgor (luz) que vivemos (que brilha) por dentro, ao fazer memória da nossa vida, esse “eu profundo” que é mais “eu” que eu mesmo: “eu” original, iluminado, santo, intocável, faísca de luz que se volta para Aquele que é Fonte de toda luz.

O “ego” é como um planeta do sistema solar; não tem luz própria. Adquire sua luz emprestada e, portanto, vive no engano de que pode continuar sempre assim, no tempo e no espaço. Por isso, o ego inflado com a luz que não é própria, busca, de maneira desenfreada, apoderar-se de tudo aquilo que lhe dá a ilusão de brilhar: poder, riqueza, vaidade... Falsas luzes que um dia se apagarão.

O “eu original”, no entanto, vai ao encontro da luz verdadeira, presente no próprio interior, e deixa-se iluminar por ela; é esta pequena chama que o conduz em direção Àquele que é a Luz, para entrar e participar do seu festim iluminado. Por isso, nós somos, ao mesmo tempo, a lâmpada, o azeite e a luz. Ninguém pode nos emprestá-los, porque é nossa própria vida. Toda vida se move a partir de dentro.

Dentro de nós devemos descobrir a luz que iluminará nossos passos; essa chama, se é autêntica, não pode se ocultar, pois iluminará também a todos os outros. Uma luz que acende outras luzes. Contemplai admirados essa luz que somos! E, mesmo nosso pequeno “ego” brilhará, atravessado por essa luz como o sereno pelo sol do amanhecer. 

A parábola deste domingo, portanto, nos provoca a uma tomada de posição: “em qual dos dois grupos eu me encontro? Em qual deles desejo estar?” A narração usa as imagens das lâmpadas e do azeite como símbolos que marcam a diferença entre um grupo e outro.

Nossa vida, enraizada na Vida d’Aquele que é a Luz do mundo, é chamada a irradiar luz, a iluminar a realidade na qual habitamos, embora, muitas vezes, a noite escura nos envolve.

“Vós sois a luz do mundo” (Mt 5,14).

“Em que situação se encontra minha lâmpada? E minha reserva de azeite? De que modo colaboro para que o Noivo possa celebrar a festa? Como sou luz em meio a tantas noites de ódio e violência pelas quais nosso mundo atravessa?” Na realidade, de acordo com a parábola, todas as jovens carregavam suas lâmpadas; todas elas tinham sido convidadas à festa; todas alimentavam o mesmo desejo: aguardar a chegada do noivo. O fato de pertencer a um grupo ou a outro não se impõe a partir de fora. Cada uma das personagens da parábola, no fundo, foi livre e decidiu com sua atitude (previdente e sábia, ou imprudente e descuidada), em quê grupo situar-se.

Hoje em dia existem, nas igrejas e capelas, as velas para todos os gostos; existem aquelas eletrônicas, que são ativadas com uma moeda; e existem até aquelas que podem ser acesas a longa distância, pela internet. Mas, velas originais são aquelas que se consomem na nobre missão de iluminar. Simbolizam a travessia da própria existência: queima-se a cera como nós vamos nos queimando, diminuindo-nos com a passagem do tempo, as dificuldades e as alegrias de nossa travessia humana.

Quando acendemos a chama, é como se tomássemos consciência de que somos luz na medida em que vamos nos gastando em iluminar nosso entorno e chegar a ser cera derretida um dia, tarde ou cedo; passar de luz natural a reencontrar-nos com a Luz total da qual procedemos.

Texto bíblico:  Mt 25,1-13 

Na oração: A esperança mantém sempre acesa a faísca de luz que todos carregamos dentro. É ela que nos faz cair na conta que somos “luz do mundo”, uma chama que nunca se apaga; somos “sarça ardente” para os outros, consumindo-nos constantemente, através da vida doada; somos uma lamparina humilde, brilhando na janela da nossa pobre casa, indicando aos outros o caminho da segurança e do aconchego.

- Como você deixa transparecer a luz no seu agir cotidiano? Qual é o azeite que brota do seu coração e que alimenta a luz de sua humilde lamparina?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

05.11.2020

“Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, ainda que tenha morrido, viverá” (Jo 11,25)

Ontem, celebramos “Todos os Santos e Santas”: santidade universal. Hoje, fazemos memória de todos os Defuntos: realidade universal. Neste dia, poderíamos projetar sobre a lembranças dos nossos mortos a luz de “Todos os Santos e Santas”, a festa da vitória de Deus sobre as forças da morte, a festa do destino final da humanidade e festa também da solidariedade.

As festas dos(as) Santos(as) e de Finados não são uma relíquia do passado, nem um negócio de floriculturas; é a oportunidade que temos de nos perguntar: quê significa a morte para nós?

É o momento propício para recordar, de forma agradecida, todos(as) que nos precederam e, ao mesmo tempo, de nos perguntar, pelo menos uma vez ao ano, como queremos viver.

Tendo presente as palavras de Jesus, nós recordamos todos os(as) falecidos(as), sobretudo aqueles(as) com quem convivemos e deixaram marcas evangélicas em nossas vidas; recordamos não só como ausentes, mas também como presentes. Estão presentes porque estão vivos “em-Deus”, que é Deus dos vivos; estão vivos em nosso coração pelo amor que lhes dedicamos; estão vivos nos frutos positivos que semearam em suas vidas e em nossas vidas; estão vivos porque continuam amando, e de uma maneira mais plena, em Deus. 

Sabemos que o ser humano é o único animal que sabe que vai morrer. De fato, a morte é inevitável e costuma nos surpreender, às vezes de maneira muito violenta; ela é a única certeza absoluta que temos.

No entanto, apesar de ser algo tão certo e que todos os seres vivos compartilhamos dessa realidade, não é fácil falar da morte; no contexto atual, ela passou a ser um tabu; por isso, ela é escondida.

Hoje, evitamos falar da morte, mesmo estando continuamente presente na nossa vida familiar e em nosso círculo de relações. Acima de tudo, queremos evitar pensar sobre a nossa própria morte, o único evento certo que está diante de nós.

O ser humano pós-moderno, inventa toda sorte de artifícios para não encarar este destino que lhe é insuportável. Ele brinca, arrisca, ri, inventa mil coisas para adiar o prazo do fim. Lança-se no ativismo e na fuga para protelar esse inaceitável momento. É melhor o barulho, a sucessão de desafios e até mesmo o fracasso do que o mergulho no silêncio da morte. Mesmo estando frente à morte dos outros, pensa ainda poder escapar desta decisiva prova.

Esta é a constatação: a morte é afastada para lugares apropriados, tornando-se a única realidade "obscena" que não deve ser vista, contemplada, considerada.

Mas, a vida marcada pelo medo da morte é uma vida “em terra de sombras”, que contradiz nossa vocação de sermos filhos(as) do dia e da luz. Se a morte nos surpreende apegados apaixonadamente à vida, terminaremos humilhados e derrotados.

Para a fé cristã, a morte é passo para a comunhão plena. Último passo. Por isso, não pode ser escondida; antes, preparada. A fé revela-nos a morte como momento em que a pessoa se abre para dimensões nunca antes imaginadas.

Podemos “viver de modo eterno” vivendo as experiências que são eternas: amar, perdoar, ajudar, compreender, aceitar, consolar...

A fé nos diz que fomos feitos por mãos celestiais, chamados à vida, para a liberdade, para a bondade, para a amplidão dos céus. Confessamos que a vida é de Deus e, como Ele, é eterna. 

Os(as) santos(as) e os(as) falecidos(as) que conhecemos pessoalmente, sobretudo nossos parentes e ances-trais, são as raízes das quais vivemos. Finados é uma ocasião privilegiada para aprofundar sobre a árvore que nós mesmos somos. Nossa árvore tem raízes profundas e ela abre uma copa no alto; somos seres da terra e do céu. Nossas raízes são nossos antepassados; por meio de rituais compartilhamos de seu vigor e de sua fé.

A morte não entende de títulos, de êxito ou fracasso. E de duração entende algo, mas não muito, porque ninguém tem uma idade garantida, salvo a que temos neste momento. Não é que devamos viver assustados, temerosos de um acidente ou ameaçados por uma doença que nos está esperando atrás de alguma esquina. Não é que a perspectiva de morrer, ou de perder a quem amamos, tenha de nos paralisar. Mas sim, deveria nos dar perspectivas para dedicar mais tempo àquilo que cremos ser importante.

De fato, se rezamos por e com nossos mortos não é para que Deus lhes conceda algo que não obteriam sem a nossa intervenção: o amor de Deus por eles(as) ultrapassa infinitamente o nosso. O que buscamos é tomar consciência da nossa comunhão com eles(as). Todas as suas falhas passadas são também falhas nossas, e todas as suas “virtudes” nos pertencem. Em Deus, a humanidade é, toda ela, una como o próprio Deus é Um. Enfim, a nossa oração com e pelos nossos falecidos deve nos transformar, para que façamos nosso o amor de Deus por eles(as). 

Como cristãos, temos o privilégio de olhar a morte de frente. Por quê? Porque podemos olhá-la com esperança, com a certeza de que a morte não é o final do caminho senão a porta para a vida eterna. Jesus Cristo nos precedeu na morte, e ressuscitou para nos dizer que não tenhamos medo. O fato de assumir com inteireza que vamos morrer, pode nos ajudar a viver de uma maneira mais autêntica e inclusive mais alegre, pois nos conecta com nossa realidade de seres finitos.

A “reverência pela vida” exige que sejamos sábios o bastante para permitir que a morte chegue quando a vida deseja ir. Por isso não devemos nos preocupar com a morte, mas com a vida. A verdadeira pergunta não é: “existe vida após a morte?”  O místico e o sábio se perguntam:  “existe vida antes da morte?”

Perguntar-nos sobre o que o pós-morte tem a nos oferecer é uma desfeita à vida.

A vida é tanta surpresa, tanta novidade e riqueza que querer especular sobre o que acontece depois dela é grosseria. O “depois da vida” é um grande encontro onde seremos perguntados: “o quanto você viveu sua vida?”

Alguém já teve a ousadia de afirmar que a morte é mais universal que a vida; todos morrem, mas nem todos “vivem”, porque incapazes de reinventar a vida no seu dia-a-dia. Uma vida pensada sem morte perde-se, no final, na total irresponsabilidade.

Através do “viver para sempre” nos permitimos o prazer, a alegria, o desafio, a criatividade, a festa... 

Através do “morrer amanhã” criamos em nós a responsabilidade para viver o hoje com mais intensidade. 

Somos todos peregrinos e vivemos contínuas “travessias provisórias” até fazermos a grande travessia para Deus. Quando nascemos recebemos o sopro do Criador; quando morrermos seremos “aspirados” para dentro de Deus. Nosso destino é o Coração de Deus: “D’Ele viemos e para Ele retornamos”.

Por isso, somos eternos: já vivemos a eternidade nesta vida. Descobrimos no coração de nossa vida mortal a eternidade que vive em nós.

Na verdade, a morte nunca fala sobre si mesma. Ela sempre nos fala sobre aquilo que estamos fazendo com a própria vida, as perdas, os sonhos não realizados, os riscos que não tomamos por medo...

Nesse sentido, a morte não é o fim da vida, mas sua plenitude, quando esta é vivida com sentido.

A vida não deve ser corroída pela tirania do egoísmo mesquinho: vida é encontro, interação, comunhão...

A existência histórica cresce no útero do tempo e a morte é o parto para a vida plena. A morte é este instante de ruptura, onde toda uma vida incubada, trabalhada no silêncio e no sofrimento, marcada de alegrias e tristezas, vitórias e fracassos, desponta luminosa para a vida eterna.

Texto bíblico:  Jo 11,17-27 

Na oração: No silêncio de seu coração, “faça memória” de seus entes queridos que já cumpriram sua missão.

Diga: “Eu continuo amando a todos(as) vós, mas já não sei como encontrar-me convosco, nem o que fazer por vós. Minha fé é frágil e carregada de medo. Mas, eu vos confio ao amor de Deus, vos deixo nas mãos d’Ele. Esse amor de Deus é hoje para vós um lugar mais seguro que tudo o que eu possa vos oferecer. Desfrutai da vida plena. Experimentai o calor da intimidade divina, em comunhão com todos aqueles(as) que retornaram ao ventre materno do Deus/Mãe. Um dia, voltaremos a nos encontrar. Será uma festa sem fim”. Amém.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

29.10.2020

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“Alegrai-vos e exultai, porque é grande a vossa recompensa nos céus” (Mt 5,12)

À luz do Evangelho, alegria e santidade, não se dissociam; ao contrário, implicam-se mutuamente.

A alegria é um sentimento central da santidade cristã. Nisto consiste a verdadeira alegria: sentir que um grande mistério, o mistério do amor de Deus, nos visita e plenifica nossa existência pessoal e comunitária.

Alegria que brota do interior e é um dom do Espírito. “O fruto do Espírito é: amor, alegria” (Gal 5,22). Este dom nos faz filhos(as) de Deus, capazes de viver e saborear sua santidade e bondade.

Não é correto que os cristãos associem, com tanta frequência, a fé à dor, à renúncia, à mortificação, mas à alegria, à vida em plenitude.

A vida cristã, por vocação e missão, deve ser alegre. Toda ela é profecia de alegria e esperança. A participação afetiva na alegria de Cristo é a forma de expressar o desejo da íntima comunhão no amor que reforça o seguimento. “A alegria do Evangelho enche o coração e a vida inteira daqueles que se encontram com Jesus. Com Jesus Cristo sempre nasce e renasce a alegria” (Papa Francisco).

A alegria na vida cristã aninha-se e cresce na vivência do mistério pascal. A ressurreição de Jesus causou uma imensa alegria na comunidade dos discípulos. Alegria que é contagiosa e tem uma dimensão social e comunitária. Nós não estamos alegres porque Jesus está vivo, mas porque nos fez partícipes de sua ressurreição, de sua nova vida. Assim nossa alegria é também a alegria de Jesus. 

Os Santos e Santas, por viverem profundamente no amor de Deus, são testemunhas da alegria.

Este amor é o que nos faz sair de nós mesmos, reencontrar-nos e viver em sintonia com outros. E aqui está o “peso” do amor, o vigor da alegria. O amor que Deus nos tem desperta a alegria e esta motiva, dá energia, gera confiança. O amor é o princípio que ordena a vida e a alegria irradia harmonia e bem-estar àqueles que nos rodeiam. Quem vive a partir da alegria, vive a partir do essencial e sabe discernir o autêntico das aparências e o útil do supérfluo. A alegria mantém alta a utopia e não se cansa em sua irradiação. Seguimos o conselho agostiniano: “A felicidade consiste em tomar com alegria o que a vida nos dá, e deixar com a mesma alegria o que ela nos tira”.

Quem é transparente e coerente transmite alegria em seu falar e em seu agir. Costumamos dizer: “alegrar a casa”, “alegrar a cor”, “alegrar o fogo”... ou seja, dar-lhe vida.

Desse modo, alegria confunde-se com plenitude, com vida em cheio, com entusiasmo, com a sabedoria que permite harmonizar tudo isso com a nossa fragilidade, com as nossas feridas e dores, perdas e desencontros, erros e tristezas. 

Ser testemunhas e profetas da alegria constitui a essência da santidade cristã.

O profeta da alegria, longe de fugir dos conflitos da vida, os enfrenta e os integra com sentido. Não tem fronteiras, não exclui gênero, classe social, cor, língua, religião, não descarta o aparentemente inútil. Por isso, sua vida e sua palavra querem ser anúncio e compromisso de concórdia e comunhão nos conflitos, unindo pontos, integrando diferenças, curando feridas. Sua presença alegre desmonta a hipocrisia, as ambições, a intolerância, o preconceito...

Quem vive a santidade na alegria se sente sereno, livre, pensa positivamente, está próximo dos pobres, acolhe as adversidades, integra suas contradições, ama sem pôr condições, louva, canta e bendiz sem cessar...

No pensamento hebraico, quando se diz que uma pessoa é santa não significa que ela seja apenas virtuosa, que tenha um comportamento ético impecável, mas, sim, que essa pessoa é diferente, é “outra”, que manifesta sua alteridade no mundo, revela uma maneira original de viver, uma outra maneira de amar.

Significa uma pessoa que introduz amor onde há ódio, que revela a paciência onde existe intransigência, que manifesta compreensão onde existe revolta, comunica paz onde existe a violência, deixa transparecer uma presença alegre onde impera a tristeza. 

É assim que a santidade está ao alcance de todos aqueles e aquelas que reconhecem sua própria finitude e desejam ser transformados pelo amor que é maior e os faz plenamente humanos. Ser santo(a) não é para campeões de perfeição, mas para pecadores que se reconhecem como tais e se deixam conduzir pelas asas da Graça de Deus  e pelo clamor que vem da alteridade desfigurada de todo aquele(a) que sofre e necessita cuidado e atenção.

“Ser santo(a)”  é sermos dóceis para “nos deixar conduzir” pelos impulsos de Deus, por onde muitas vezes não sabemos e não entendemos. Seus caminhos não são os nossos caminhos. Ser santo(a) é “arriscar-nos” em Deus; é navegar no oceano da gratuidade, da compaixão, da solidariedade...

Nesta atitude de “deixar-nos conduzir” é que entramos no fluxo da Santidade de Deus, nos atrevendo a planar sobre ela para mobilizar todas as possibilidades da nossa existência.

Essa é a nossa essência: em Deus, somos todos(as) santos(as). 

Nesse sentido, as bem-aventuranças desvelam o verdadeiro rosto do(a) santo(a). Quem é ditoso(a)? Quem é bem aventurado(a)? Quem é feliz? As bem-aventuranças são a exposição mais exigente e, ao mesmo tempo mais fascinante, da mensagem e da “intenção de Cristo”.

Não temos de pensar somente nos “santos e santas” canonizados(as), nem naqueles que viveram virtudes heróicas, mas em todos os homens e mulheres que descobriram a marca do divino neles(as) mesmos(as), e sentiram-se impulsionados(as) a viver com intensa humanidade. Ser santos(a) é ser humano por excelência.

Não se trata de nos fixar nos méritos de pessoas extraordinárias, mas de reconhecer a presença de Deus, que é o único Santo, em cada um de nós. Assim, no chamado à santidade, aspiramos somente a sermos cada dia mais humanos, ativando o amor que Deus derramou em nosso ser.

Para humanizar nosso tempo, os(as) santos(as) revelam atitudes e critérios que nos fazem mergulhar de cheio nos desafios e problemas que afligem grande parte da humanidade. Os(as) santos(as), de hoje e de sempre, não são encontrados nos pacíficos ambientes dos templos ou dentro dos limites da instituição eclesial, mas nas encruzilhadas da pobreza e da injustiça, nas “periferias existenciais”, em perigosa proximidade com o mundo da violência e da marginalidade, em situações de risco, onde a luz do amor brilhará mais do que nunca. 

Quem são esses Santos e Santas que celebramos cada ano e que são multidões ao longo dos tempos?

Santas e Santos desconhecidos, mínimos, ocultos, simples, com biografia que não aparecem na Wikipédia. Pessoas anônimas que estão presentes em todos os lugares, como fermento na massa, despertando esperança em tempos difíceis.

Numa cultura de morte e de violência como a nossa, as Santas e os Santos são os anônimos que arriscam suas vidas na defesa daqueles que não tem voz, agindo como samaritanos em favor da vida. Sua presença faz toda a diferença. Santa diferença! 

Texto bíblico:  Mt 5,1-12 

Na oração: O melhor modo de rezar as bem-aventuranças é seguir um dos“modos de orar” proposto por S. Inácio, ou seja: “Contemplar o significado de cada palavra da oração” (EE. 249).

* Rezar as dimensões da vida que estão paralisadas, impedindo-lhe viver a dinâmica das bem-aventuranças.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

29.10.2020

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração...”;

“amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Mt 22,37-39) 

Segundo o teólogo Yves Congar “a essência do farisaísmo é absolutizar coisas secundárias”. E disso todos temos experiências: muitas vezes, a nossa vivência cristã está mais focada nos ritos, nas doutrinas, nas normas morais..., e isso acaba atrofiando aquilo que é mais decisivo no seguimento de Jesus Cristo.

Quando nos afastamos do essencial, facilmente nos desviamos para os caminhos da mediocridade piedosa, do ritualismo estéril ou da casuística moral, que não só nos incapacitam para uma relação sadia com Deus, mas nos esvaziam dos sentimentos mais humanos, desfigurando-nos e nos fechando no intimismo que rompe toda proximidade e comunhão com os outros. Todos corremos este risco.

A cena relatada pelo evangelho deste domingo(30o Dom. Tempo comum) tem, como pano de fundo, uma atmosfera religiosa na qual os mestres e letrados classificam centenas de normas da Lei divina em “fáceis” e “difíceis”, “graves” e “leves”, “pequenas” e “grandes”. Impossível mover-se com um coração sadio nesta “teia” de leis.

Diante da pergunta dos fariseus pelo maior mandamento da Lei, Jesus rompe com aquilo que eles tão bem tinham aprendido. Ele acolhe a pergunta que lhe fora feita e aproveita para recuperar o essencial, descobrir o “espírito perdido”: qual é o mandamento principal? onde está o núcleo de tudo?

A resposta de Jesus parte da experiência básica de Israel, onde o coração da fé é o amor: “Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento”. 

O primeiro mandamento do decálogo bíblico, confirmado por Jesus, antes que imperativo, é revelação; antes que uma ordem, é uma proclamação. Não impõe a obrigação de amar a um “deus” separado, ciumento de sua honra, que se assemelharia a um soberano narcisista e vaidoso. Uma tal caricatura de “deus”, fruto da projeção humana e condicionada por falsas imagens míticas, se torna claramente blasfema. É um dos “deuses” que precisamos “deletar”.

O “primeiro mandamento” revela algo fundamental, do qual a Bíblia irá tomando consciência progressivamente, até chegar a proclamar com intensidade: “Deus é Amor” (1Jo 4,8). Deus, na sua essência, é puro Amor. Daqui se derivam, como em cascata, toda uma torrente de consequências.

Crer é uma questão de amor, e isso significa que, antes de qualquer outra coisa, o fiel se percebe, em seu núcleo mais íntimo, ser e proceder do Amor. Aquele “em quem vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17,28) é Amor. A fé é, antes de mais nada, experiência de ser amado, que leva a deixar-se alcançar e impregnar mais e mais por esse dinamismo do amor, para descansar nele e possibilitar que ele flua e circule, compassiva e eficazmente, para os outros. Portanto, o essencial da vida é o amor.

O que define o cristão não é dizer “Senhor, Senhor”, mas viver a prática compassiva do “vá e faça o mesmo”. Essa é a razão, também, pela qual a vida e a mensagem de Jesus se condensam na prática do amor. 

O amor (ágape) que Deus tem pelo ser humano é totalmente desinteressado, gratuito e livre. Deus envolve a vida de cada um, banhando-a toda de seu amor. O amor nasce em Deus como um rio imenso que envolve o ser humano, iluminando e transformando sua existência; este não se encontra submetido a uma espécie de exigência tirânica, obrigado a cumprir, no limite de suas forças, alguns mandatos alheios a seu ser. O que lhe é pedido consiste, justamente, no que previamente é oferecido a ele: ele é chamado a ser livre e capaz de corresponder ao amor.

Não é o ser humano que é amável; é Deus que é amor. Esse amor é absolutamente primeiro, ativo e criativo, absolutamente livre: não é determinado pelo valor de quem Ele ama. Todo ser humano encontra-se, assim, envolvido pelo amor criativo e providente de Deus.

Esse amor, ativo e primeiro, suscita na pessoa a gratidão, levando-a a corresponder com um amor-serviço. A paixão por Deus implica compaixão pelo ser humano.

Talvez, o que não tem sido totalmente compreendido é que não são dois mandamentos, mas um só: uma mesma realidade, um mesmo amor e um só mandamento. Aliás, se damos um passo mais além, não precisa existir mandamento algum quando há verdadeiro amor.

O amor é raiz e fruto do coração. S. Irineu convida a nos deixar fazer, a permitir que o amor brote do mais profundo de nós mesmos, a ser homens e mulheres unificados e centrados em Deus.

Característica desse amor: voltado para o serviço; o amor sempre se faz serviço, assim como todo serviço é inspirado e sustentado pelo amor. Trata-se da mística do “serviço por puro amor”. 

Sabemos que o amor é uma das palavras mais desgastadas e, no entanto, continua sendo a palavra fundante e mais importante do vocabulário humano; mais importante que a palavra fé. Segundo Mateus, os que se salvam não são aqueles que creram, mas aqueles que amaram (Mt 25). “No entardecer da vida seremos examinados sobre o amor”, dizia S. João da Cruz.

Criados à imagem e semelhança do Deus Amor, trazemos este mesmo amor gravado nas profundezas do nosso ser. Podemos dizer que o selo mais profundo na pessoa é o “selo do amor”. Logo, o que precisamos é ativar esse selo interior do coração que carrega os estigmas do amor. O coração de toda pessoa traz esta tatuagem de amor nas profundezas de seu ser. Mas, é necessário reativá-lo, atualizá-lo... ajudar cada pessoa a configurar-se como tal, pois cada um chega à maturidade de si mesmo quando compreende que, vivendo esse amor, que leva gravado em seu coração, realiza o amor.

O amor evoca energia, atitude, sentimentos positivos, proximidade, solidariedade, compaixão, empatia, amizade, erotismo... O amor tem muitos registros e, por isso, também muitas linguagens que vão configurando atitudes, hábitos do coração: surpresa, louvor, respeito, ação de graças, união, serviço...

O amor não é algo abstrato, uma palavra oca, gasta de tanto ser usada, mas algo pertencente à atitude relacional, à experiência, à comunicação, às atitudes, aos gestos, aos atos e às palavras. Quando o experimentamos, sabemos de seu dinamismo em nossas vidas e direção em nossas condutas. 

O amor em nossa vida, portanto, é um dom e uma missão. Como dom, é fruto da árvore que cresce em nossa natureza como possibilidade que quer ser atualizada (a maçã é a linguagem amorosa da macieira).

Como missão, o amor é aprendizagem, internalização, maturação e crescimento. A arte de amar é o cume de um processo que flui, dando à pessoa uma das características mais essenciais de sua maturidade.

O amor não é uma lei que se impõe de fora, mas uma resposta pessoal Àquele que é em nós. “Um amor que responde a seu amor”. O amor é “mandamento” porque “emana” de dentro, brota da dimensão mais profunda do nosso ser, morada do Deus Amor. Amar é deixar Deus amar em nós. Pois o Deus que vem ao nosso encontro é amor sem medida e não nosso rival; se o cristianismo tem um sentido – viver o amor - este consiste em tornar mais leve o peso da nossa existência.

Textos bíblicos:   Mt. 22,34-40   

Na oração: Faça uma leitura das “marcas” do Amor de Deus em sua vida; crie um clima de ação de graças.

- Peça a graça de descobrir profundamente o amor em sua vida. Imagine-se com um cantil ou uma lamparina de azeite percorrendo os caminhos de sua vida, de sua biografia. Ilumina-os, desvelando o amor plantado nos rincões de sua existência: no mais profundo e na superfície de sua história. Pessoas, experiências, circunstâncias, gestos ... Olhe o detalhe, mas também o conjunto de sua existência: você está vivo(a); foi e é amado(a), permanentemente.

- Tome consciência que o Senhor, ao lhe criar, colocou em seu peito um coração capaz de amar. Quê você faz com esse amor, semeado em seu interior?

Peça-lhe que sua presença e seu ser lhe permitam amar mais e melhor. Expanda seu coração: você foi feito para amar. Acolha o amor que recebe e no qual acredita, maior do que você possa pensar, e torne-se canal do amor para os outros, para você mesmo, para Deus.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

21.10.2020

Imagem: pexels.com/ anna-shvets

“De quem é a imagem e a inscrição desta moeda?” (Mt 22,20) 

Sempre é importante estar atento ao contexto em que se situa o evangelho de cada domingo. Hoje, os chefes religiosos compreenderam que as parábolas polêmicas (os dois irmãos convidados pelo pai a trabalhar na vinha, os vinhateiros homicidas, o banquete de casamento) se referiam a eles; por isso, contra-atacam a Jesus com três perguntas capciosas que são como que armadilhas para ter de quê acusá-lo (pagar ou não o imposto a César, a ressurreição dos mortos e qual é o primeiro mandamento).

Hoje, perguntam a Jesus sobre o imposto a ser pago aos romanos. Era um assunto polêmico que dividia a opinião pública. Os adversários de Jesus querem a todo custo acusá-lo e, assim, diminuir a sua influência junto do povo. Muitas vezes, pessoas ou grupos, inimigos entre si, se unem para defender seus privilégios contra aqueles que os incomodam com o anúncio da verdade e da justiça. As perguntas dirigidas a Jesus, mesmo aquelas que revelavam uma intenção de incriminá-lo, são para Ele ocasião privilegiada para ir além das mesmas perguntas e acabam gerando respostas surpreendentes, que ninguém esperava.

No evangelho deste domingo (29o Tempo Comum), Jesus responde ao que não lhe haviam perguntado, indicando uma atitude vital que vai além da alternativa que lhe foi proposta: a licitude de pagar ou não o imposto a César. Em primeiro lugar, Jesus denuncia a submissão dos fariseus e herodianos que carregavam consigo moedas com a imagem do imperador romano: viviam como escravos submissos a um poder que desumanizava e humilhava a todos com pesados impostos e com violência extrema. Na prática, eles já reconheciam a autoridade de César. Já estavam dando a César o que era de César, pois usavam as moedas dele para comprar e vender e até para pagar o imposto ao Templo!

Em segundo lugar, Jesus, ao perguntar – “de quem é essa imagem e essa inscrição” – está fazendo clara referência ao Gênesis, onde se diz que o ser humano foi criado à imagem de Deus. Se o ser humano é imagem de Deus, é preciso dar a Deus o que lhe fora tirado, ou seja, o próprio ser humano. O ser humano é “imagem” de Deus e só a Ele pertence. O único absoluto é Deus. Trata-se de uma “submissão amorosa” que não se impõe (imposto), pois o convida a entrar em sintonia com Ele, numa comunhão de vida e compromisso com os outros.

Alguns biblistas traduzem a expressão “dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” por “retirai de César o que é de Deus”, ou “não dai a César o que é de Deus”, ou ainda, “dai a César o que é de César, mas não lhe deis o que é de Deus”. O que interessa a Jesus é que “deem a Deus o que é de Deus!”, isto é, pratiquem a justiça e a misericórdia, para entrar em sintonia com o coração do Pai, pois a hipocrisia dos fariseus e herodianos negava a Deus o que lhe era devido.

Em outras palavras: não entregueis a nenhum “césar” o que é de Deus: os pobres e os pequenos que são os prediletos do Pai; o Reino de Deus pertence aos últimos. Não se pode sacrificar a vida e a dignidade dos indefesos a nenhum poder político, financeiro, econômico ou religioso. Os humilhados pelos poderosos são de Deus e de ninguém mais. Que nenhum poder abuse deles; que nenhum “césar” se imponha sobre eles. 

Com sua resposta, Jesus propõe um princípio de validade permanente: rejeitar, de maneira absoluta, qualquer tipo de poder. César se impõe (imposto) pelo poder, que oprime e exclui; Deus não se impõe (não é imposto); faz-se dom, esvazia-se de todo poder e se aproxima de cada um de nós, se faz comunhão.

O relacionamento entre o ser humano e Deus dá-se na esfera da mais pura liberdade, lá onde as decisões são ditadas pelo amor. O Deus que Jesus nos revelou é o Deus que se faz presente no pequeno, no simples, naqueles que não tem voz e nem vez neste mundo. Não é o Deus do poder absoluto, nem o Deus que exige obediência e submissão àqueles que se apresentam como representantes do divino.

Esta identificação de Deus com cada ser humano não vai na linha do poder que se impõe, mas na direção do amor que se faz oferta. Deus revela sua transcendência não no poder que tanto buscamos, mas na humanidade da qual queremos constantemente escapar.

A afirmação lapidar de Jesus vai da imagem impressa na moeda à imagem que trazemos impressa em nossas vidas, ou seja, a imagem de Deus. O dinheiro traz impressa a imagem dos poderosos; o ser humano traz impressa a imagem de Deus; o dinheiro vale o que vale o poderoso que o imprimiu; o ser humano vale o que vale Aquele que o criou à sua própria imagem. O denário traz impressa a imagem de César; por isso, vale o que vale o César.

O ser humano traz impressa a imagem de Deus; por isso, tem valor absoluto. Com o denário, pode-se pagar os impostos, mas o ser humano não é moeda de circulação, que se compra ou se vende. O ser humano é a única “moeda” que vale a vida mesma de Deus. Por isso, o ser humano não pode ser “produto” que é vendido aos interesses humanos.

Jesus desencadeou um movimento de vida, centrada na comunhão de bens, sem um dinheiro divinizado em forma de capital autônomo, valioso em si mesmo. Estritamente falando, seu projeto se opunha (em um nível diferente) à ordem imperial de Roma, que mantinha seu poder, assentado sobre fundamentos de dinheiro.

Nesse contexto se situa e deve ser entendida esta passagem sobre o tributo a César, que os adversários apresentam a Jesus para pegá-lo em algum tipo de contradição e assim poder acusá-lo diante do povo (se defendesse o tributo) ou diante da administração romana (se rejeitasse o tributo).

A partir deste cenário de fundo as comunidades cristãs apresentam o tema da relação entre a “economia do Reino”, ou seja, a comunhão gratuita de bens, e a “economia de César”, que se fundamenta e se expressa nos tributos a serviço da administração militar do império e do sustento de um tipo de política, que se expressava em domínio dos poderosos.

Vivemos em um contexto social e econômico onde o “deus dinheiro” determina todas as relações humanas, inclusive no campo religioso. O neoliberalismo (“césar” pós moderno) endeusou o “poder monetário”, destruindo aquela “imagem” divina impressa no coração de cada um. E o ser humano passou a ter “valor de mercado”, e toda pessoa que não produz ou não é rentável (doentes, idosos, pobres...) é descartado.

São os “césares” que se infiltram nas profundezas de nosso ser, conduzindo-nos a um profundo processo de desumanização.

Texto bíblico: Mt 22,15-21 

Na oração: Alimentamos diferentes “césares” em nosso coração, aos quais nos fazemos submissos: instinto de posse, busca de poder e prestígio, consumismo, obsessão por um bem-estar material sempre maior, o espírito de competição... Quando é “césar’ que determina nossa vida, sua influência envenena nossa relação com Deus, deforma nossa verdadeira identidade e rompe nossa comunhão com os outros e nos desumanizamos...

Como seguidores de Jesus, devemos buscar nele a inspiração e o alento para viver de maneira livre e solidária.

- Dar nomes aos “césares” que comandam seu coração e que exigem pesados impostos.

O evangelho de hoje faz emergir a seguinte pregunta: sinto-me “denário de césar”? sinto-me imagem de Deus?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

14.10.2020

“Eles não tem mais vinho!” (Jo 2,3)

Neste dia em que, no Brasil, celebramos a memória de Maria, a mãe Aparecida, o evangelho indicado para esta festa nos coloca diante de um relato muito simbólico; alguns exegetas chegaram a afirmar que, antes de ser relato, foi simplesmente uma parábola, no qual cada elemento contém toda uma mensagem carregada de conteúdo. É um evangelho rico em motivos históricos, cristológicos, eclesiais e marianos.

A boda, as talhas de água, o vinho, a figura da mãe, as próprias expressões utilizadas..., tudo isso está falando da novidade que, segundo o autor do evangelho, Jesus traz: a passagem de uma religião ritual (a água da purificação) e vazia (“eles não tem vinho!”) à plenitude de uma vida transbordante de surpresa, alegria e assombro (o “vinho bom” que surpreende o mordomo). 

O contexto é um casamento: isso supõe que há amor, vida, famílias, encontro, festa, sonhos, esperanças... É o que Deus sente e deseja para todos os seus filhos e filhas.

E o relato que escutamos é uma festa de casamento que pode desembocar na frustração, pois o vinho no fim. Ou seja, vai terminar a alegria, a convivência festiva, o amor...; aos convidados só lhes restará o mais puro legalismo da água, dos ritos de purificação, mas sem vida e sem amor.

Uma boa oportunidade não é buscada premeditadamente, senão que ela é aproveitada quando aparece. Ali, a perspicaz e atenta é Maria, a mãe de Jesus.

Precisamente, conforme o evangelho, Maria é aquela que se coloca a serviço do amor e da vida, do vinho e da festa. Por isso, critica as bodas antigas (de Israel e talvez de grande parte das bodas de nossas Igrejas, carregadas de leis e normas de pedra e água, com pouco vinho de vida).

Maria também está presente, intimamente unida à missão do seu Filho; presença com sabor do vinho especial, prolongando uma festa que corria o risco de acabar. João realça sua presença: o “vinho bom” da alegria que não termina nunca. 

Porque estava presente a Deus, Maria fez-se presente nos momentos decisivos de seu Filho, bem como fez-se presente na vida das pessoas. Uma presença que fez a diferença: presença solidária, marcada pela atenção, prontidão e sensibilidade, próprias de uma mãe.

Sua presença não era presença anônima, mas comprometida; presença expansiva que mobilizou os outros, assim como mobilizou seu Filho a antecipar sua “hora”.

Nas bodas de Caná, a novidade está numa nova forma de presença de Maria, que não se encontra interessada, em princípio, por fazer coisas, por resolver problemas, senão para traçar uma presença. Ela não está aí para “arrumar” as coisas, mas para escutar e compartilhar um momento festivo. Ela se encontra presente, num gesto de solidariedade que transcende e supera toda atividade.

Há nela uma densidade existencial, um sabor de cotidianidade que perfuma a fé: o espaço é o doméstico da casa de família; a oportunidade é a de uma festa de casamento; o contexto é o das relações; o exercício é o do cuidado e da atenção. E há em Maria uma sensibilidade envolvente ao todo da vida, mesmo quando o vinho começa a se tornar escasso. Com sua atuação discreta, da escassez brota a surpresa. 

Trata-se de uma presença que é “música calada” nos lugares cotidianos e escondidos, que sabe enternecer-se e escutar as inquietações que procedem desses lugares. Uma presença que descobre o próximo no próximo, que sabe resgatar a solidariedade na vida cotidiana. Uma presença que se manifesta na ausência de recompensa ou de interesse próprio.

Em definitiva, Maria descobre que é chamada a dar de graça o que de graça recebeu. Sabe entrar em sintonia com os sentimentos dos outros e construir vida festiva, e vida em abundância.

Sua presença revela um gesto profético de solidariedade e de anúncio: presença que aponta para uma outra presença, a de seu Filho. Sua presença dignifica e revela um novo sentido à presença de Jesus numa festa de casamento. 

A presença silenciosa, original e mobilizadora de Maria desvela e ativa também em nós uma presença inspiradora, ou seja, descentrar-nos para estar sintonizados com a realidade e suas carências. Tal atitude nos mobiliza a encontrar outras vidas, outras histórias, outras situações; escutar relatos que trazem luz para nossa própria vida; ver a partir de um horizonte mais amplo, que ajuda a relativizar nossas pretensões absolutas e a compreender um pouco mais o valor daquilo que acontece ao nosso redor; escutar de tal maneira que aquilo que ouvimos penetre na nossa própria vida; implicar-nos afetivamente, relacionar-nos com pessoas, não com etiquetas e títulos; acolher na própria vida outras vidas; histórias  que afetam nossas entranhas e permanecem na memória e no coração.

Disto se trata: aprender dos outros; recarregar nossa própria história de um horizonte diferente, no qual cabem outras possibilidades e outras responsabilidades; descobrir uma perspectiva mais ampla que ajuda a formular melhor o sentido de nossa própria vida. 

Jesus, mobilizado por Maria, ao transformar a água em vinho, o que faz é transformar a realidade, os afazeres duros em atividades prazerosas, a vida rotineira em alegria, a tristeza em bom humor, a água das purificações em vinho novo. Jesus se fez presente com o vinho da melhor qualidade. Que dure a festa!

Jesus não fez isso no Templo, nem na sinagoga, nem em uma reunião de grupo, mas em uma festa de casamento. E dentro dela, o convite à festa perene do Reino.

Habitualmente, em nossa existência parecem alternar-se a “água” e o “vinho”, a rotina e a novidade, os dissabores (sem sabor) e a sensação viva de plenitude. É importante sermos conscientes de que a causa de nos encontrar em uma ou outra dessas vivências não depende daquilo que acontece, mas do “lugar” a partir do qual nós estamos vivendo.

É penosa a quantidade de pessoas que encontramos na vida queixando-se, lamentando-se, sentindo-se mal. É preciso realizar o gesto de mudar a água da rotina em vinho de salvação; fazer da realidade uma oportunidade inspiradora. Um motivo para transformar a queixa – “não temos vinho” – no milagre. Uma maneira de sair de nossa estreita maneira de olhar e entrar na largueza do olhar de Deus.

E assim, tudo começou: os sinais, a glória e a fé.

Texto bíblico:  Jo 2,1-11

Na oração: inspirado na presença original de Maria, ter presente os lugares onde você vive e transita; sua presença dá “sabor e calor” a esses ambientes? Você é capaz de sintonizar com as oportunidades únicas para multiplicar o “vinho” da boa palavra, do gesto solidário, da atenção descentrada?

Você vive na rotina da “queixa” ou no prazer da presença?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

“Ide às encruzilhadas dos caminhos e convidai para a festa todos os que encontrardes” (Mt 22,9) 

Mais uma vez nos encontramos diante de outra parábola luminosa e inquietante. Há um banquete para todos, o banquete da fraternidade, da vida partilhada, do mundo convertido em Reino. Mas muitos querem sua própria refeição, seu lugar à parte, para não se misturar com os outros, para não se “contaminar”.

É uma parábola que desmascara nosso contexto atual, onde o mundo se divide em banquetes de alguns e misérias de outros, em luta por um pão que cria guerras em vez de alimentar abraços e mesas partilhadas.

É típico do Evangelho comparar o Reino de Deus com uma festa de casamento. Jesus nos revela a imagem de um Deus festeiro, que organiza um surpreendente banquete, convidando a todos “bons e maus”.

Não é um convite a uma vida sem alegria; não é um convite a uma vida amarga, a uma vida onde tudo está proibido. Deus convida sempre à festa; o Evangelho é convite à festa de Deus com a humanidade.

Diante da recusa de muitos em participar do banquete, Deus nunca fracassa; a festa de casamento será celebrada; Ele sabe que mesmo aqueles que não receberam o cartão de convite estão dispostos a participar do evento. E Deus não gosta de ver cadeiras vazias; Ele quer “ver sua casa cheia”.

E dá a impressão de que quanto mais a sala do banquete se enche de convidados, mais aumenta o espaço; porque “ainda havia lugares”. No coração do Pai cabem todos. Ainda há lugares para aqueles a quem ninguém convida; sobram lugares para os excluídos; sobram lugares para esses a quem nós marginalizamos; ainda há lugares para esses que nunca encheram seu estômago; ainda há lugar para esses que nós julgamos como maus; ainda há lugar para esses que nunca ouviram falar do Reino.

A sala do banquete estará cheia. Os empregados serão enviados para as encruzilhadas dos caminhos da vida para convidar a todos. E o curioso: “maus e bons”. Também os maus são convidados à festa de Deus.

Deus convida aqueles que ninguém convida; Deus convida não aqueles que tinham preferência; agora os convidados não têm nome, são todos, são todos os nomes.

Convite, casamento, festa, banquete... tudo está maravilhoso. Mas não se pode estar de qualquer maneira na festa; é preciso estar vestido festivamente, ou seja, estar vestidos do amor e da graça daquele que convidou. Trata-se do traje da alegria, do amor, da graça. 

O Reino não é um lugar, mas um novo espaço de relações fundadas na gratuidade e na doação. Isto depende da nossa decisão pessoal de preferi-lo a outras coisas, de confiar na bondade em excesso que nos é revelada. Este salto no vazio não é fácil. Preferimos as seguranças daquilo que conquistamos com nosso próprio esforço. Não confiamos naquilo que não depende de nossos méritos, de nossa conta de crédito e débito. Por isso mesmo, muitos rejeitam o convite que aqui se desenha como uma festa de casamento.

Talvez o que mais impede nossa adesão ao Reino seja a perda da capacidade de surpresa diante do que nos é proposto. Parece que já temos tudo sabido, que conhecemos de antemão a vontade de Deus que pedimos todos os dias no Pai-Nosso. Por isso, o rei envia os empregados a que saiam pelos caminhos e convidem aqueles que não esperam o convite para a festa, aqueles que não se sentem dignos ou à altura de tal honra.

Talvez, agora seja o tempo propício para deixar as seguranças dos negócios, daquilo que trazemos nas mãos sem contar com Deus nem com os irmãos e sair pelos caminhos da surpresa, do inesperado, do presenteado. Só a partir daqui poderemos receber o convite ao banquete da abundância. Porque só aos buscadores do Reino e de sua justiça lhes é oferecido este dom precioso.

O centro da mensagem do Evangelho de hoje está em que o Pai convida a todos: “bons e maus”; o banquete é o mesmo para todos. A resposta é a que marca a diferença entre uns e outros; quem prefere as “terras” ou os “negócios”, indica o que de verdade lhe interessa.

Em torno da mesa comum, reúnem-se as pessoas que, de algum modo, se sentem convidadas ou convocadas. Esta convocação compromete o convidado, porque ele aceita e, aceitando o convite, aceita participar, e, aceitando a participação, aceita tomar parte ativa na vida daqueles com quem vai assentar-se à mesa. Entra, assim, na comunidade.

O apego aos bens e aos negócios podem nos impedir de escolher o caminho da vida expansiva; uma vida bem-sucedida é o maior inimigo da transformação. Quem se acomoda no sucesso não prosseguirá em sua caminhada interior e ficará parado em sua imaturidade humana. Quem confia demais em seus próprios negócios ou em seu sucesso pode romper o vínculo com o coração e renegar seu verdadeiro eu.

Os sentimentos de “apego” vão se avolumando e vão nos fixando “às margens da vida que flui”. As “coisas” nos fazem sentir em segurança, protegidos e importantes: nosso emprego, nossas posses, nossas ambições, ideias fixas, status...

O perigo está em ter ouvidos para os cantos das sereias, e não para o convite que vem do mais profundo de nosso ser, que nos chama a uma plenitude humana.

Esse mesmo chamado a uma vida festiva, que pede saída de si e abertura ao encontro, fica ofuscado pelo “ego” fechado em seus negócios e apegos aos bens. Aqui, as recusas bloqueiam o fluir da vida.

Nesse sentido, as encruzilhadas da vida se revelam como o lugar da gestação do novo.

Dizia o teólogo Karl Rahner que o melhor da vida sempre vem a nós como “presente”, como algo inesperado, surpreendente. Somos envolvidos permanentemente pela Graça..., e nem sempre estamos atentos. São as oportunidades vitais e únicas que aparecem de maneira inesperada. “Não peças a Deus maravilhas, mas a capacidade de maravilhar-te”.

É preciso estar em sintonia profunda com a vida. Quando menos esperamos, ela nos chega como oportunidade inédita, como possibilidade que excede a tudo o que imaginamos. 

Em chave de interioridade, o evangelho deste domingo também nos ajuda a des-velar por onde flui a vida, onde é possível a celebração festiva do casamento. O convite à festa é dirigido a todas as dimensões do nosso ser. Causa-nos surpresa que é justamente nas encruzilhadas dos caminhos interiores onde o convite tão generoso do Senhor encontra ressonância. Geralmente são os aspectos de nossa vida que estão à margem, as nossas feridas e fragilidades, as nossas limitações..., que são mais sensíveis para escutar e acolher o chamado à mesa do Reino.

O ser humano é o único ser que, sendo limitado, é totalmente aberto ao infinito.

É da fragilidade e da limitação que nasce também a criatividade.

Podemos, então, afirmar que a vida está nas encruzilhadas de nossa existência; afirmando de outro modo: as encruzilhadas estão também carregadas de vida. É das encruzilhadas existências que pode nos surpreender com o surgimento do novo. É ali que o convite à plenitude de vida ressoa com mais intensidade.

Nossa razão, nosso “eu perfeccionista”, nosso “ego inflado”, nossas “afeições desordenadas”...não se deixam impactar pelo convite para a festa da vida. Estão seguros de si mesmos, atrofiados e petrificados em nossos mundos estreitos e estéreis.

Construímos ao nosso redor um micromundo que parece permanente e sólido.

Andamos enredados e sem tempo para o essencial e perdemos a conexão com o centro de nosso corpo, de nossa vida, e esse centro é o coração, ali onde está oculto o mistério de cada um. Cada um de nós tem suas próprias feridas e seus tesouros no mesmo lugar. 

Texto bíblico:   Mt 22,1-14 

Na oração:  Vida nova é aceitar o que é fragilidade e limite em nós mesmos (nossa encruzilhada). Não existe subida para a luz sem a aceitação e a travessia de nossa sombra.

- Dê nomes às suas “afeições desordenadas” (apegos) que o(a) tornam insensível à Voz d’Aquele que convida ao festim do Reino.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

08.10.2020

“... arrendará a vinha a outros lavradores, que lhe entregarão os frutos no tempo certo” (Mt 21,41) 

Segundo o relato bíblico, o Criador, depois de plantado o jardim, parou o seu trabalho para descansar e contemplar: “E viu que tudo era muito bom”. Tudo o que Deus fez terminou num jardim. Mas o jardim já existia no coração e nos desejos do Criador. Por isso, o jardim é a revelação da bondade de Deus, a expressão nobre de suas entranhas. E Deus tem prazer em passear pelas alamedas desse imenso jardim; não é preciso templos e nem altares, pois tudo pode ser lugar de encontro com o Criador.

Mas, Deus quis compartilhar essa experiência indizível; criou o ser humano a partir da argila, ou seja, com os mesmos elementos da natureza, e o colocou no centro deste imenso jardim, para que, prolongando a ação criativa do Grande Artista, pudesse “guardar e cuidar” da Grande Casa Comum.

A literatura bíblica fala da Grande Vinha, lugar onde os homens, as mulheres e as crianças, em sintonia com todas as criaturas, convivem em harmonia e compartilham os frutos abundantes das videiras. Por isso, a primeira vocação do ser humano é a de ser jardineiro, pois recebeu do Criador a missão de cuidar e preservar a Sua “vinha”. Vinha é paraíso prometido; a vinha é realidade presente e é “terra prometida”. 

Existimos para receber a vinha em herança, para prepará-la, para fertilizá-la, para cuidá-la, para torná-la bela. Mas, que coisas horríveis fizemos com a vinha que herdamos!

Por sua atitude de arrogância e de autosuficiência, o ser humano explorou exaustivamente a vinha herdada e a destruiu, depredou, aniquilou, tomou posse dela... Assim, não foi respeitoso para com o Criador que a ele reservou a missão de cuidar da sua vinha e de compartilhar os seus frutos. Conquistou demais e cuidou de menos. A ameaça provém da atividade humana altamente depredadora da obra da Criação a ele confiada; perdeu o sentido da corrente única da vida e de sua imensa bio-diversidade; esqueceu a teia das inter-dependências e da comunhão de todos com a Fonte originária de tudo.

A crise ecológica, pela qual estamos passando, é a crise do próprio ser humano. A “vinha” do Senhor está em ruínas, devido a maneira como o ser humano a tratou, arrancando dela pedaços para satisfazer seus interesses egoístas e não se dá conta que está destruindo seu próprio espaço vital. As conseqüências trágicas estão presentes por toda parte:

Buracos na camada de ozônio, mutações climáticas provocadas pelo efeito estufa, enchentes diluvianas, secas prolongadas e devastadoras, desertificação de imensas áreas, erosão de solos férteis, desaparecimento de florestas devido ao desmatamento e às chuvas ácidas, rios assoreados e poluídos devido ao esgoto doméstico e aos detritos industriais, ar irrespirável pela presença de monóxido de carbono e outros gases venenosos, poluição sonora e visual das grandes cidades, crescimento e acúmulo de lixo urbano e industrial, esgotamento das fontes de energia não renováveis e dos lençóis freáticos de água, extinção continuada e crescente de espécies vegetais e animais, pondo em risco a biodiversidade e o equilíbrio dos ecossistemas, escassez de alimento, proliferação de doenças, migrações forçadas... Enfim, o desequilíbrio dos ecossistemas pode comprometer, de forma irreversível, todas as formas de vida sobre a terra. 

O drama do ser humano está em perder a memória de que é parte do todo: seu instinto de posse e domínio o leva a romper a relação cordial com todas as criaturas, caindo num devastador vazio existencial.

A “centração em si mesmo”, sem levar em conta a rede de relações que o envolve, provoca a quebra da “re-ligação” com tudo e com todos. Este é o veneno que corrói o ser humano por dentro: a petrificação de sua interioridade, o embrutecimento de sua sensibilidade, a perda do gosto pela verdade, pelo bem e pelo belo, o extravio da ternura e da transcendência, a atrofia da comunhão com o todo cósmico...

O ser humano se colocou num pedestal solitário a partir de onde pretende dominar a Terra e os céus; como consequência dessa atitude, temos a devastação da vinha.

Com isso ele rompeu com a solidariedade natural entre todos os seres; contradisse o desígnio do Criador que quis o ser humano como co-criador e que por sua colaboração conduzisse a Criação à sua plenitude. Mas este colocou-se no lugar de Deus. Sentiu-se, pela força da inteligência e da vontade, um pequeno “deus” que quer manipular e dominar tudo. 

Do evangelho deste domingo (27o dom TC) podemos deduzir claramente que o ser humano não é senhor da vinha e não pode fazer com ela e com os outros seres aquilo que bem entender. A primeira relação do ser humano com a Vinha, portanto, não é a da posse, mas a da acolhida, por ela ser dada em herança. Todos os bens da Criação são recebidos por nós deste modo, ou seja, como dons.

A Vinha, como realidade doada, convida à compreensão de sua origem, não para ser dominada e manipulada, mas para se tornar dom e uma benção fecunda para todos.

Isso significa que a realização mais profunda das pessoas e da natureza está na gratuidade, não no seu aspecto utilitário. A vinha aparece sempre como aliada do ser humano; ela nos ensina a viver em harmonia com a água, com a terra e com todos os seres, uma relação de aliança, não de dominação arbitrária e exploradora.

Os profetas sempre insistiram neste ponto: quando o povo guarda a aliança com Deus e respeita a terra, esta fica fértil e generosa. Quando as pessoas rompem a aliança com Deus e se afastam d’Ele, a vinha fica estéril. (cf. Is. 5,1-7)

A vinha não é o lugar para a espoliação e a devastação, mas o lugar do louvor e do serviço a Deus.

A vinha não foi dada em herança para o consumismo, mas para a vida; não é para que uns poucos se apropriem dela como donos, mas para todos abrigar e alimentar; ela não é campo para a guerra, mas para a convivência fraterna, a solidariedade, a justiça e a paz. Somente a vivência dessa relação do ser humano com a vinha possibilitará novas relações sociais e ambientais, o novo tempo de paz e justiça. 

Como seguidores(as) d’Aquele que veio “trazer Vida, e vida em plenitude”, somos convocados a despertar uma consciência criatural, em que a Criação deixa de ser vista como objeto de domínio. Ela é um dom de Deus que deve ser acolhido com reverência, respeito e louvor.

Quem crê, é convidado(a) a olhar a Terra, com tudo o que ela contém, como um grande corpo cósmico de Deus a nos abrigar e nos acolher em seu colo maternal.

Somos todos “lavradores”, encarregados de tornar a vinha fecunda. Quem sabe, um dia, ao contemplar a Vinha do Senhor com olhos encantados, sofreremos ao vê-la violentada pelos vândalos que a estupram em nome de um pretenso crescimento econômico, que só beneficia a uns poucos.

Somos a “Grande Vinha” do Senhor, uma rede de relações no qual vivem, convivem, muitas outras pessoas e criaturas, e muitas delas sobrevivendo em condições de grande penúria, escassez e violência. Cuidar da Vinha supõe, portanto, cuidar da maneira como somos “vinha” cada um de nós, como influímos nas vidas de outras pessoas, como contribuímos para que todos se sintam acolhidas e acompanhadas em seu meio. E descobrir aí um desafio que vai muito mais além do mero cuidado de algo externo: cuidamos de nós mesmos, de nossa humanidade e da rede de relações que nos mantém vivos. 

Textos bíblicos:  Mt. 21,33-43    

Na oração: Estamos vivendo o “Tempo da Criação”:

- tempo para entoar um hino de louvor e gratidão a Deus pelos benefícios que recebe a cada dia da Criação;

- tempo para ter sempre presente que fomos criados para viver uma relação de amor e de solidariedade com tudo e com todos;

 - tempo para assumir gestos de cuidado para com o meio ambiente: reduzir, reciclar, reutilizar, replantar...

* Você se sente afetado(a) por esta tragédia da destruição, contaminação, poluição... do meio ambiente?

   Quê atitudes você pode assumida, no nível pessoal, familiar, social...?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

01.10.2020

“João veio até vós, num caminho de justiça, e vós não acreditastes nele” (Mt 21,32) 

É muito fácil ter fé em Jesus. Hitler se considerava católico e dizia que tinha fé em Jesus; são muitos os que fazem opção em favor da morte e se dizem cristãos. A questão não é ter fé em Jesus, é ter a fé de Jesus. E a fé de Jesus está intimamente vinculada à justiça do Reino, ou seja, comprometida com a vida.

Para Jesus, a fé não está vinculada a um catálogo de crenças, a uma doutrina, a uma religião, e sim, a um modo de viver e agir, profundamente sintonizado com o modo de ser e agir do Pai. Quê qualidade de fé nós temos? Desperta em nós ou não uma profunda indignação contra as injustiças, violências e misérias que ferem nosso mundo? Ou ela se reduz a algumas práticas piedosas alienadas, a certos ritos vazios, a doutrinas distantes da vida?... 

A fé é muito mais que uma “crença”, que se restringe a uma formulação doutrinal; a fé é um modo de ver, um modo de viver, um modo de ser. Envolve a pessoa toda em todas as suas dimensões, de um modo integrado e configurador. Portanto, aquele que crê não é uma pessoa que “tem fé”, mas alguém tomado e configurado, cada vez mais plenamente, por uma experiência radical de amor que repercute e lhe faz vibrar em todo o seu ser.

Vibra também sua afetividade. Com efeito, na experiência de fé, a pessoa se percebe enraizada no Amor originário, incondicional e gratuito; um amor que não só a envolve, mas que a constitui. E, ao mesmo tempo, desperta e mobiliza nela toda sua capacidade de amar. Necessidade de ser amado e capacidade de amar: na fé, a afetividade encontra descanso, motor e canal por onde flui a vida.

Esta é a intuição que perpassa toda a Bíblia: o coração da fé é o amor e, com ele, o afeto, começando já pelo “primeiro mandamento:  “Amarás o Senhor teu Deus com todo teu coração, com toda tua alma e com todas as tuas forças” (Deut. 6,5). Portanto, crer é uma questão de amor. Isso significa que, antes de qualquer outra coisa, aquele que crê se percebe, em seu núcleo mais íntimo, ser e proceder do Amor. Aquele “em quem somos, nos movemos e existimos” (At 17,28) é Amor. 

Não podemos confundir “crer” com “crença”. Nenhuma crença é essencial, nem necessária, pois todas dependem da visão que temos da realidade em geral, dos conceitos teológicos que conhecemos, dos ritos que praticamos, da língua que falamos... O essencial do “crer” não é a crença, mas a “entrega do coração”; assim sugere a própria etimologia do termo latino “credere”, que vem de “kerd” (coração) e “dheh” (entregar). Entregar o coração: tudo o mais é acréscimo.

Se é verdade que a palavra latina “credere” provém de uma contração de “cor-dare”, a fé seria o dom do coração. Não seria uma conquista do intelecto, senão um ato de confiança amorosa, uma entrega que envolve o ser em sua totalidade, não um ato de apropriação senão uma sublime nobreza...

A fé não é algo que se “tem” ou “não se tem”; a fé é um caminho, é uma viagem entre a luz e a treva. É um desejo eternamente insatisfeito. É uma confiança continuamente renovada, um compromisso sem final. Jesus fez a desconcertante afirmação de que prostitutas e cobradores de impostos terão precedência no Reino de Deus, e não os "exemplares" sacerdotes e anciãos do povo. Isso deixa claro quem Jesus reconhecia como pessoas de fé. Não propriamente quem aceita o que prega a religião, e sim quem age por amor, solidariedade e justiça, como o bom samaritano (Lucas 10, 29-37).

Os “sacerdotes e anciãos do povo” são os “profissionais” da religião: aqueles que disseram um grande “sim” ao Deus do templo, os especialistas do culto, os guardiães da lei. Não sentem a necessidade da conversão e não se abrem à novidade trazida por Jesus.

Os “publicanos e prostitutas” são aqueles que disseram um grande “não” ao Deus da religião, aqueles que se colocaram fora da lei e do culto. No entanto, seu coração se manteve aberto à conversão e acolheram a novidade de Jesus. 

“Sacerdotes e anciãos do povo” x “publicanos e prostitutas”: revelam o lugar e o modo de viver de cada grupo na estrutura religiosa do tempo de Jesus. Mas podemos ir além: tais grupos estão presentes, e em constante conflito, em nossa própria interioridade.

Como integrá-los e como conviver com eles para que nossa vida seja criativa e expansiva? Nesse sentido, a pequena parábola deste domingo nos capacita a considerar nossa vida sob outra perspectiva.

Provavelmente, a parábola – em linha com a sabedoria de Jesus – está nos convidando a que sejamos capazes de reconhecer e abraçar o “publicano” e a “prostituta” que cada um de nós carrega em nosso interior. O sentido é o mesmo daquela outra parábola que fala do “fariseu” e do “publicano”: até que não reconheçamos o nosso publicano interno não poderemos estar reconciliados.

Simbolicamente, “publicano” e “prostituta” é aquela dimensão nossa que temos reprimida e escondida, nossa própria sombra. É claro que, enquanto não a reconhecermos, projetaremos nos outros o que em nós mesmos rejeitamos. Só quando abraçamos nossa “negatividade”, nos humanizamos, porque nos abrimos à humildade. E só então pode emergir a bondade e a compaixão para com os outros.

Os “sacerdotes” e os “anciãos” – escravos de sua própria imagem de “observantes religiosos” – eram incapazes de reconhecer e aceitar seu “publicano” e sua “prostituta” – presentes em todos nós. Isso os incapacitava para amar os outros – publicanos e prostitutas – e entrar no Reino.

Quanto mais nos reconciliamos com nossa debilidade e fragilidade, mais próximos estaremos da verdade. Uma coisa parece clara: abraçar nossos próprios “publicano” e “prostituta” nos permitirá abraçar qualquer pessoa que cruze nosso caminho, sem necessidade de impor-lhe nenhuma etiqueta prévia.

Dito de outro modo: ao reconhecer e aceitar nossa própria sombra (tudo aquilo que em algum momento tivemos que negar, ocultar, reprimir...) crescemos em unificação e harmonia interior, desaparecem os juízos e preconceitos e entramos em um caminho de humildade e graça.

A aceitação da sombra (“publicano-prostituta”) nos faz descer do falso pedestal, sobre o qual nos havia feito subir o “sacerdote que nos habita”, e nos permite crescer em humildade e em humanidade.

Para Jesus, a conversão significa mover-nos em direção à nossa fragilidade, aos limites, às sombras... Ao reconhecer-nos fracos e limitados, nós nos abrimos para Deus e para os outros; sentimo-nos necessitados de salvação. Só a aceitação de nossa verdade completa conduzir-nos-á no caminho da libertação.

E a verdade é que em cada um, jazem unidas, a luz e a sombra, o sacerdote e o publicano. Em cada santo dorme um pecador, e não reconhecer isso conduz ao farisaísmo e ao moralismo; mas em todo pecador dorme também um santo, e não percebê-lo supõe um empobrecimento humano, desesperança e vazio.

Somente quando integrarmos e nos reconciliarmos com os aspectos nossos que tínhamos negado ou até rejeitado, poderemos alcançar a paz e a harmonia estáveis.  Portanto, nossa grande tarefa não consiste em sermos “perfeitos”, mas “completos”. Na medida em que somos mais “completos”, porque aceitamos de maneira integral nossa verdade, tornamo-nos mais compassivos e humanos. 

Texto bíblico:  Mt 21,28-32 

Na oração: - Fazer memória de tantas pessoas que, mesmo no anonimato de suas vidas, foram referências na vivência de fé, integrando uma profunda adesão ao Deus da Vida e o compromisso em favor da vida.

- Sua vivência de fé faz diferença na realidade em que você se encontra? Ela inspira, move, provoca... a sair das suas “normoses religiosas” (normalidade doentia centrada no legalismo, no moralismo, no ritualismo...

Pe. Adroaldo Palaoro sj

“Ou estás com inveja porque estou sendo bom?” (Mt 20,15)

Os textos evangélicos dos três últimos domingos desenvolveram o mesmo tema, numa progressão interessante: o 23º. domingo nos falava da correção fraterna, ou seja, a acolhida do irmão que errou. O 24º. domingo nos falou da necessidade do perdão contínuo como fundamento que sustenta uma comunidade. Hoje nos fala do chamado a trabalhar em favor do Reino, sem nos deixar determinar pelo sentido da justiça humana (pagar mais a quem trabalhou mais), mas a partir do amor (pura gratuidade). O critério único é deixar-nos inspirar pelo amor do Senhor da Vinha, que se manifesta em cada um de nós.

E Jesus revela isso através de mais uma parábola.

Como toda parábola, também o evangelho deste domingo é profundamente provocador, pois nos introduz em um mundo de contradição, nos confunde e nos faz clamar por um pagamento mais equitativo, mais “justo”. A maneira de proceder do proprietário da vinha transtorna os esquemas razoáveis do sistema econômica no qual nos movemos, centrado na competição e na produção. Contexto que acaba alimentando a comparação e fazendo emergir a inveja doentia que dá um sabor amargo às relações pessoais. 

Feito para ser a sede da inteligência e da experiência gratificante e edificadora de amar, o coração do ser humano também é palco de dramas desafiadores. Entre esses dramas, lá está a inveja destruidora. Um dinamismo demolidor, que petrifica situações, enrijece posturas, com dificuldades em admitir o bem e a grandeza de Deus revelada no outro. Por isso, a inveja faz com que os sábios e experientes percam os rumos, obscurece o horizonte aberto dos jovens, joga por terra o que o adulto construiu.

As consequências são funestas: a inveja acirra os conflitos, envenena as relações pelo uso ferino da língua, compromete vidas, arrasa instituições. Uma sensação de inferioridade toma conta do coração dos invejosos, incapazes de compreender para além do horizonte dos seus interesses e de suas próprias justificativas.

No contexto atual, a inveja é um dos motores sociais mais importantes. Esta é considerada como alavanca para alimentar a competição, aumentar a produtividade e insuflar as pessoas na busca de metas ambiciosas, passando por cima dos outros.

Jesus conhece bem o coração do ser humano; Ele sabe que a força da inveja compromete a alegria dos seus(suas) seguidores(as), solapa tudo, desvia do seu rumo aquele(a) que foi chamado(a), e incrementa silenciosamente a incompetência para a fraternidade.

A inveja é a mãe de muitos filhos; sua fecundação é escondida, mas os seus lastros são bem visíveis. Ela tem um poder de ramificação incrível, entrelaçando corações como erva daninha, impedindo o encantamento pelo outro, retardando reconciliações, dando margem às intrigas em todos os ambientes.

A inveja é tão terrível que, diferentemente de outros pecados capitais, como a luxúria, a gula e a soberba, não proporciona prazer.

Suas raízes escondidas estão enterradas no mais profundo da identidade de cada um. Identidade que para crescer precisa de reconhecimento, de comparação... Quando essa necessidade torna-se patológica, como consequência de um olhar narcisista exagerado sobre si mesmo, sobre seus feitos, títulos, posses, etc... a identidade fica comprometida.

A pessoa não consegue se compreender a partir do dom da vida e dos seus dons recebidos de Deus; só se vê como alguém que está acima dos outros. O parâmetro da compreensão de si é o outro, considerado como menor e menos importante. Aqui se instala o desejo de demolição do outro. Vive-se à cata de razões, mesmo insignificantes, agigantadas pela mesquinhez da inveja, para destruir o outro e garantir só para si o lugar da consideração. Trata-se de um drama que tira o sabor de viver. 

Na parábola deste domingo, Jesus não tem a intenção pedagógica de abordar a temática da justiça social que poderia aparecer na queixa daqueles que foram os primeiros contratados pelo dono da vinha. Estes, vendo o quanto tinham recebido aqueles que tinham sido contratados no fim do dia (uma moeda de prata), alimentaram desejos nos seus corações de receberem mais O incômodo nasceu da generosidade do dono da vinha. Seus critérios não comprometem a justiça, pois uma moeda era o justo para um dia de trabalho.

Quando a moeda é referência, símbolo do valor que se dá a si mesmo, fora de outros critérios e longe do horizonte do serviço a que se foi chamado, a inveja é a consequência inevitável e terrível. O peso maior recai sobre aquilo que foi feito, vale o reconhecimento ao que se fez. O trabalhador não é capaz de viver a alegria de ter sido chamado, mesmo na primeira hora e, sobretudo, a alegria de ter realizado o serviço e o cuidado que fizeram com que a vinha florescesse. A mesquinhez faz centrar o valor no próprio reconhecimento e no quanto acumula para si mesmo.

Jesus busca convencer os seus discípulos e a nós que esse caminho não leva a nada, cria aflições, multiplica os incômodos da competição; no final, só resta o gosto amargo da insatisfação, além do perigo de desvalorizar e destruir o serviço realizado, pela presença da força venenosa do egoísmo e do narcisismo que sustentam os invejosos.

O valor está no serviço, ensina o Mestre. O ganho é o serviço que se realiza. Importante é a vinha. Dignificante é ser contratado por seu proprietário para trabalhar nela. Relevante é quem chama e o empenho investido numa causa: a Vinha.

A grandeza de ser chamado e a nobreza do “sim”: eis o remédio contra o veneno da inveja.

Por isso, na vinha do Senhor, a lógica que preside é diferente: não é lógica capitalista, não é a contabilização dos feitos e das grandiosidades individuais. Na vinha do Senhor, a fecundidade é resultado da consciência da honra de ser chamado por Ele, não importando o tempo e menos ainda o valor monetário ou a busca de reconhecimento do serviço realizado. Gratuidade e generosidade são as atitudes do coração, marcas de quem trabalha nessa vinha do Reino.

Tais atitudes garantem a liberdade que o coração humano procura. Livra-o dos incômodos e mal-estar que a competição acirra no seu ser mais íntimo. Mais ainda, elas não deixam o coração embarcar na costumeira pretensão do seu próprio fazer, para encontrar gosto e alegria no bem feito junto com os outros, mesmo aqueles que foram chamados à tarde. O decisivo é a participação honesta e oblativa naquilo que realiza.

Trabalhar, servindo com a consciência despojada de simples servo, é a indicação que Jesus dá aos seus para encontrar o caminho da fecundidade, a superação das amargas queixas, o risco de afogar-se nas próprias inferioridades. Os olhos precisam estar sempre fitos no Senhor da vinha, fazendo o que Ele indicar, com alegria e investimento de todo o ser. Essa é a verdadeira recompensa, o “denário” do final do dia.

Hoje precisamos superar todo espírito de competição e cobiça; precisamos superar todo o “exclusivismo” que ainda pulsa no subconsciente cristão. É ainda latente uma atitude de complexo de superioridade que não tem nenhuma justificação.

Não resta dúvida que aceitar em profundidade a mensagem evangélica de hoje de que “os primeiros serão os últimos”, exige de nós uma mudança de mentalidade a fundo.

Trata-se de romper os esquemas nos quais está baseada a sociedade que se move unicamente pelo interesse. Como dirigida à comunidade cristã, a parábola pretende criar relações humanas que estejam mais além de todo interesse egoísta de indivíduo ou de grupo. Os atos dos Apóstolos nos dão a pista quando nos dizem: “possuíam tudo em comum, e repartiam os bens entre todos, segundo a necessidade de cada um”.

Texto bíblico:    Mt 20,1-16  

Na oração: - é na “queixa”, declarada ou não, que reconheço em mim a imagem dos “trabalhadores da primeira hora”.  Quais são minhas queixas?

- não é fácil distinguir o meu ressentimento e administrá-lo de maneira sensata;  esta é a realidade: onde quer  que se encontre meu lado virtuoso, aí também existirá sempre um lado  queixoso e ressentido;

- abrir espaço em meu interior para que a bondade e a gratuidade do Pai prevaleçam na minha relação com os outros.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

17.09.2020

Senhor, quantas vezes devo perdoar, se meu irmão pecar contra mim?” (Mt 18,21) 

O Evangelho deste domingo também faz parte do chamado “discurso comunitário”, cap. 18 de Mateus.

Hoje, o tema principal é o do perdão. Mateus recolhe as instruções de Jesus sobre a maneira como os irmãos devem proceder dentro da comunidade cristã. Sem o perdão mútuo torna-se impossível qualquer tipo de comunidade. O perdão é a mais alta manifestação do amor; o perdão é superlativo do amor. Reinhold Niebuh descreveu o perdão como a “forma final do amor”.

Em outras palavras, é impensável um verdadeiro amor que não traga consigo o perdão.

Nesse sentido, o perdão deve ser, não um ato, mas uma atitude que se mantém durante toda a vida e diante de qualquer ofensa. Por isso, a expressão “setenta vezes sete” quer dizer que é preciso perdoar sempre. Os rabinos mais generosos do tempo de Jesus falavam em perdoar as ofensas até quatro vezes.

Pedro se sente muito mais generoso e acrescenta outras três. Sete, já era um número que indicava plenitude, mas Jesus quer deixar muito claro que não é suficiente, porque corre-se o risco de contabilizar o perdão. Ele se deixa guiar pela “lógica da superabundância” e não pela lei da reciprocidade, da equivalência...; revela também que o perdão é amor superando a justiça, a misericórdia divina superando a lei humana.

À vingança, Jesus opõe o perdão; à exigência do revide, Ele opõe a atitude de reconciliação além de qualquer fronteira. Assim, o perdão revela-se como uma experiência “subversiva”, pois subverte as tendências naturais do ser humano em revidar, vingar, “pagar com a mesma moeda”... 

Jesus sabe que somos frágeis como o barro; sabe também que com o barro de nossas vidas é possível fazer obras de arte.

Contam que uma pessoa tinha um vaso de barro precioso e de grande valor. Alguém curioso o tomou em suas mãos e, por um descuido, escorregou de suas mãos e se fez pedaços ao cair no chão. Podemos imaginar a dor do dono do vaso. Mas ali havia um artista que prontamente se ofereceu para acalmar os ânimos e refazer o vaso quebrado. Levou-o para sua casa e foi unindo os pedaços com fios de ouro. Alguns dias depois, devolveu-o ao dono. Era uma preciosidade. Impossível imaginar aquela obra de arte. Aqueles que a contemplavam ficavam assombrados. E não faltaram entendidos de arte que começaram a elevar o preço da obra; um preço muito superior ao que tinha antes.

Este é o sentido e a missão do perdão. Com frequência, a comunidade cristã se faz pedaços com as ofensas fraternas. Pode dar a impressão que ela se quebrou para sempre. Mas, aparece a capacidade de tornar a soldar o que estava quebrado, com os fios de ouro do perdão. E a comunidade que se havia quebrado, agora volta a ser uma comunidade nova; uma comunidade de amor, de fraterna caridade, muito mais evangélica.

O amor que perdoa, é esse o fio de ouro capaz de reconstruir o vaso de nossa comunidade e torná-lo mais belo e formoso que antes. Porque o perdão recria e re-constrói vidas quebradas. 

O perdão só pode nascer de um verdadeiro amor. Não é fácil perdoar, como não é fácil amar. Vai contra todos os nossos instintos egoístas. Por isso, a partir de nossa consciência de indivíduos fechados em nosso ego, é impossível entender o perdão do evangelho. O ego tem necessidade de enfrentar-se com o outro para sobreviver e potenciar-se, inclusive aproveitando-se do próprio perdão. Ser bom, sentir-se justo, fraterno, solidário, honesto, tudo isso - embora exija esforços - é relativamente fácil e, muitas vezes, alimenta o próprio ego. Difícil é perdoar o agressor, não apenas desculpando-o, mas sendo capaz de amá-lo na totalidade do seu ser. Esse é o traço característico da comunidade cristã.

Por isso, a originalidade do cristianismo está na descoberta da grandeza do ser humano, no exercício da única força capaz de mudar o mundo: o amor real. Não há revolução maior. 

Embora não negue o que possa ter havido um comportamento maldoso, quem perdoa distingue entre ofensor e seu comportamento e considera o verdadeiro valor do outro como pessoa humana que, tal qual ele próprio, vive num mundo imperfeito, cheio de tensões e conflitos diversos. Apontando para o valor do outro, o perdão é uma “atitude revelatória”, de si mesmo e do outro

Perdoar supõe reconhecer a grandeza do ser humano; para além da fragilidade, a pessoa que perdoa ou acolhe o perdão encontra-se com o melhor de si mesma. Afirma que nela “há sempre mais coisas dignas de admiração e de respeito”.

A virtude cristã do perdão também traz consigo a dignificação da relação com o outro no mais elevado grau, a ponto de transformar ódio em amor e o inimigo em irmão.

Quando alguém perdoa, mobiliza a outra pessoa, suscitando nela um retorno à autenticidade no universo relacional consigo mesma, com os outros, com o mundo e com Deus.

Deixemos claro que o perdão não é negar, nem esquecer, nem forçar os sentimentos. Pelo contrário, o ponto de partida do perdão é o pleno reconhecimento da ofensa que rompeu a relação. Mas, quem perdoa, não se deixa conduzir pela “memória mórbida”, ou seja, não fica “remoendo” o que de mal aconteceu; pelo contrário, reconstrói, através de uma memória sadia, a identidade do outro, deixando de ver nele o mero causador da ofensa para captar sua dignidade mais profunda como ser humano valioso que é, apesar das fraquezas e limitações.

Do mesmo modo, quem perdoa ativa uma memória sadia na percepção de si mesmo, deixando de considerar-se vítima ou magoado e percebendo-se como pessoa capaz de elevar-se acima da mágoa ou da ofensa. Em última análise, o perdão é um ato de fé na bondade fundamental do ser humano. 

No processo de reconstrução de si mesmo e dos outros, o perdão também proporciona, àquele que perdoa, uma ocasião para rever as ilusões, as idealizações infantis, a busca do perfeccionismo... que orientavam sua vida. Quem perdoa está diante de uma situação propícia para discernir como as falsas expectativas em relação ao comportamento dos outros podem ter preparado o terreno para uma frustração profunda.

É uma ocasião privilegiada para a pessoa defrontar-se com seus sentimentos agressivos, suas expectativas e a história passada. No encontro com a verdade, quem perdoa pode conquistar maior liberdade para relações pessoais mais profundas e duradouras. A vida de cada dia atesta que exatamente onde se vive o perdão abre-se um novo futuro de paz.

No gesto do perdão, a pessoa pode chegar a uma compreensão mais realista de si mesma. 

Os recursos do verdadeiro perdão são infinitos. Eles jamais acabam. Uma pessoa que perdoa algumas vezes e se recusa a perdoar outras vezes, não conhece o significado do perdão.

O perdão não é uma operação do tipo “de vez em quando”. É um estilo de vida. É uma disposição permanente. Na verdade, no nível mais profundo, o “perdão não é algo que a pessoa faz, é algo que a pessoa é”. O perdão precisa ser um gesto repetido muitas vezes até se tornar um “hábito do coração”.

O Evangelho fala 77x7 vezes.

Texto bíblico:  Mt 18,21-35

Na oração: Jesus colocou no perdão fraterno uma das características do ser cristão; ao perdoar-nos, Deus cria em nós um coração novo, feito de acordo com o Seu, capaz de perdoar à sua maneira; não pode dar o perdão quem não tem consciência de tê-lo recebido; a capacidade de perdoar é diretamente proporcional à experiência de ser perdoado.

- Re-visitar experiências de ter vivenciado o perdão de Deus; trazer à memória situações em que você “entrou no fluxo do perdão divino” e foi presença visível desse perdão nas relações com as pessoas.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

10.09.2020

“Se o teu irmão pecar contra ti, vai corrigi-lo, mas em particular, a sós contigo!” (Mt 18,15)

Como pessoas, somos seres sociais, comunitários. Todas as dimensões de nossa existência são vividas socialmente: família, povo, Igreja, comunidades, associações, partidos políticos, etc... Desde o nascimento até à morte, somos para e com os demais.

Saber se relacionar com os outros é uma necessidade fundamental da pessoa humana; esta, revela sua matu-ridade e se realiza humanamente quando se abre às relações interpessoais e descobre o prazer de conviver.

Jesus veio restabelecer um novo tipo de relações, e nos motiva a colocá-las em prática e estendê-las em todos os nossos encontros.

A vida de relação também ocupa o centro da comunidade cristã, que é pensada e vivida como mistério de comunhão e de missão, fundada na relação com Deus, comunhão de Pessoas e fundamento de nossa fraternidade. Tal fundamento dá vida e equilíbrio às realidades comunitárias, onde a atenção recíproca ajuda a superar a solidão, a comunicação favorece a corresponsabilidade, o perdão cicatriza as feridas e cada pessoa é motivada a sair de si para viver o compromisso com o outro.

Cremos no “Deus dos laços”, das conexões e das relações criativas. Deus, já desde o princípio, faz resplandecer seu rosto trinitário na expressão “façamos o ser humano à nossa imagem e semelhança”. Ele deixou sua pegada de amor recíproco e compartilhado em cada ser humano.

Por isso, para curar na raiz os males que provocam as falsas relações e as forças desagregadoras, temos de aprender do Deus trinitário o segredo de um amor oblativo, de um esvaziamento recíproco de nossos egos, a fim de que nossos laços fraternais também sejam alimentados por um amor expansivo.

O evangelho deste domingo é um texto significativamente comunitário. Mateus emprega, pela primeira vez aqui, o termo “irmão”, para fazer referência às pessoas que faziam parte da comunidade cristã, e mostra costumes que, seguramente, faziam parte da organização e do modo de vida das primeiras comunidades.

O relato reflete, a partir da memória destas comunidades mateanas, a importância que o cuidado das relações interpessoais tinha para aqueles(as) que professavam a fé em Jesus Cristo. Por isso, o evangelista põe na boca de Jesus o que conhecemos como correção fraterna, o perdão e a oração em comum.

O ponto central do relato (a correção fraterna) é “ganhar” o irmão. Jesus buscou salvar sempre o que estava perdido. A finalidade de sua vida não foi a de condenar ou castigar, mas “ganhar” o irmão, encontrar a ovelha perdida, acolher o filho perdido, receber no Reino o bom ladrão.

Isto nos recorda a necessidade do diálogo e da compaixão em nossas relações humanas. Relações que são, em definitiva, o eixo principal de nossa vida comunitária e eclesial. De nada servem as reuniões, celebrações ou projetos que realizamos se não cuidamos, concretamente, da relação com os outros, com as irmãs e irmãos que o Senhor nos presenteou como companheiros(as) de caminho. 

Jesus, com suas palavras, mostra mais uma vez compreensão e firmeza, sensatez e liberdade. A correção fraterna, em qualquer grupo, se torna difícil. Talvez seja uma das atitudes que mais nos custa viver com maturidade. Mas, a correção se torna simples quando brota do carinho e da humildade, quando está permea-da pelo amor e pela misericórdia. Afinal, somos humanos e todos cometemos equívocos em algum momento da vida. Esta correção busca, a partir do coração, não humilhar, mas sustentar o(a) irmão(a) nas dificuldades.

E isto é assim porque lhe mostra o mal que fez para que possa crescer e ser melhor pessoa.

A “correção fraterna” é gesto humilde que não humilha, porque é discreto e silencioso. A correção fraterna “não faz ruído”; por isso Jesus convida a corrigir a sós com o ofensor e só em último caso, recorrer à comunidade.

Corrigir com amor não significa pôr o(a) outro(a) de joelhos para que reconheça as suas faltas; a correção nasce de um coração “educado” pela Misericórdia divina e se manifesta externamente com uma atitude mansa e condescendente. Esse Amor é uma força poderosa, não se rende diante do mal, porque é sempre capaz de redescobrir o bem ou de salvar a intenção do outro, de ativar novamente nele a esperança...

A correção fraterna é mais um estilo de vida que um ato ligado a uma transgressão. É um modo de pôr-se diante do outro e de sua fraqueza, mas que não se realiza exclusivamente depois da queda; antes, pode às vezes impedir essa queda porque é um estilo de bondade, compreensão, magnanimidade, estilo de quem não presta atenção ao que o outro merece nem se escandaliza com sua miséria. "Devemos corrigir como pecadores(as)”,  não como “justos(as)”. 

O cristianismo é tão revolucionário que exige do ser humano não apenas a grandeza de compreender e desculpar o ofensor, mas a capacidade de amá-lo. 

Corrigir é ter esperança naquele que ofende, acreditar em sua humanidade, oculta sob a sua fragilidade.

O ser humano é muito mais que um ato falho ou uma decisão equivocada. É reconhecer sua liberdade de ser, de abrir uma nova possibilidade para sua vida e de reiniciar-se a si mesmo.

A pessoa misericordiosa salva e redime só enquanto ama: quer o bem do(a) outro(a) e se entristece com seu mal, sente o dever de fazer alguma coisa por ele(a). Trata-se da motivação mais nobre e verdadeira de sentir-se responsável pelo(a) outro(a).

Sua correção é fundamentalmente uma mensagem de estima e confiança no(a) outro(a), crer na sua amabilidade. Quem corrige está convencido de que o(a) irmão(ã) é melhor que aquilo que aparenta ser.

Por isso, a correção é aquela energia escondida nas palavras de Jesus: "Vai e não peques mais”.  Força que realiza aquilo que diz.

No momento da correção fraterna, que é um momento de parto e de libertação, dá-se ao(à) outro(a) o direito de “ser um outro”, não o(a) aprisionando numa única possibilidade de ação e de decisão errada.

Tal correção é muito mais uma atitude de vida que pede um olhar mais amplo sobre o(a) outro(a), contem-plá-lo(a) a partir de outra perspectiva. É enxergar no(a) outro(a) não o mal que fez, mas sua verdadeira identidade de filho(a) de Deus.

Correção expansiva, que abre futuro; faz emergir outros recursos latentes na pessoa; é impulso de vida, pois destrava e coloca a pessoa em movimento, impulsionando-a a ir além de si mesma.

Na realidade, a correção fraterna deve fazer parte de nossa vida cotidiana, das relações familiares, de amizade, relações comunitárias... Ela não se restringe a um ato pontual mas deve se tornar um “modo de viver” no qual a outra pessoa é mais importante para nós que os atos equivocados que realiza. Por isso, buscamos seu bem, seu crescimento, seu desenvolvimento como pessoa, a partir do amor verdadeiro.

Bem vivida, a correção é das experiências mais enriquecedoras para ambas pessoas, porque o desafio não é só para aquele(a) que deve acolher a correção, mas também para aquele(a) que a realiza, pois, para este(a) implica maturidade, amor, bondade, liberdade e espírito de discernimento. Igualmente, este(a) deve ter consciência de que todos são “santos(as) e pecadores(as)” e, portanto, todos necessitam de pessoas amigas que as façam ver, com maior claridade, se desviaram do caminho por alguma causa.

Como costuma acontecer em tudo o que é humano, quem melhor sabe propor a correção fraterna é quem já a experimentou em sua própria pele e saboreou o bem que isso traz. 

Podemos concluir afirmando: fazem parte da comunidade dos(das) seguidores(as) de Jesus, aqueles(as) que perdoam e se deixam perdoar, aqueles(as) que acolhem a mútua correção fraterna. Mas, aqueles(as) que negam o perdão (dar e receber), acabam se afastando da mesma comunidade.

Não é a comunidade em si que exclui o “irmão que pecou”, mas é este que se auto-exclui, porque não é capaz de entrar no fluxo do perdão.

Aqui aparece a grande novidade: a comunidade cristã é capaz de regular-se e criar comunhão a partir da autoridade do perdão do evangelho.

O centro é o perdão, sempre oferecido, acima da lei, como graça fundante.

Texto bíblico:  Mt 18,15-20

Na oração:

Olhar cada uma das pessoas com quem convive.

Dar-se conta daquilo que sente para com cada uma delas, como as trata, como as acolhe...

Contemplar o outro respeitando-o em seu modo de ser, de agir, de pensar, de falar,

ajudando-o a ser mais humano no seu modo de ser, de pensar, de viver...

Observar e descobrir seus valores, suas riquezas, sua originalidade, sua profundidade; lentamente, mas com um olhar sereno e profundo... tentar descobrir “algo mais” presente em cada pessoa com quem convive (família, trabalho, comunidade);  vê-la com os olhos do coração: imagem de Deus, amada por Deus,  templo do Espírito, presença de Deus no mais profundo de seu ser.

Pe. Adroaldo Palaoro sj