“Maria partiu para a região montanhosa, dirigindo-se, apressadamente, a uma cidade da Judéia”

A vida de Maria na terra foi um percurso, um itinerário para a plenitude humana, em comunhão com todos os outros, através de seu filho Jesus. Pois bem, cumprido esse percurso vital, que havia começado no seu nascimento, Maria foi assumida (assunta) à glória de Deus, que se identifica com a Ressurreição e Ascenção de Cristo. Maria “foi aspirada para dentro de Deus”, absorvida pela Vida.

Este dogma afirma que Maria culminou sua vida em Deus, por meio de Jesus, “em corpo e alma”, ou seja, como pessoa histórica, em comunhão com as demais pessoas que estiveram e continuam estando implicadas em sua vida. A plenificação da vida de Maria na Assunção não é triunfo da passividade, mas do amor solidário e da preocupação pelos outros. A Assunção é o céu da ternura maternal, a proximidade amistosa, o serviço gratuito... Por um lado, Maria chegou ao cume: contempla Deus face a face, vive no interior da família divina. Por outro lado, Maria está assumindo uma nova função: ela começa sua tarefa de ajuda maternal em favor de todos os homens e mulheres, especialmente dos mais pobres e frágeis.

Na festa da Assunção a Igreja nos revela a plenificação final da obra de Deus na mulher que não opôs nenhuma resistência à sua ação. Deus havia empreendido um caminho de salvação e ela, com seu sim, consentiu a esse projeto salvífico. Sua original maneira de colaborar consistiu em deixar Deus fazer, e por isso reco-nhece: “O Poderoso fez em mim maravilhas”.

A Assunção não é um privilégio excepcional exclusivo de Maria, mas o símbolo de nosso próprio destino, quando seremos “assumidos” na vida definitiva. Este dogma pode ser entendido desde um duplo enfoque: com ela acontece algo único, e com ela acontece aquilo para o qual todos estamos destinados.

Ela é a Humanidade que já chegou à plenitude e é a vida que vence a morte. Sua Assunção é como uma ampliação da grande Ascenção de Jesus. Maria, como Imaculada e Assunta, é um ícone de esperança. Com isso, nossa vida se torna caminho de esperança jubilosa; com Maria já entramos, de algum modo, no céu de Deus, no futuro da ressurreição plena.

O próprio Papa Pio XII deixou isso claro ao proclamar este ensinamento solene em 1950: “O essencial da mensagem é reavivar a esperança na própria ressurreição”, que consiste em ser assumido no mistério original da Vida da vida. A Assunção não é só um mistério de elevação da Mãe de Deus. É também um mistério de “descida”, pois ela continua sendo humanidade, mas é humanidade carregada de Deus, integrada no mistério trinitário.

Assunção é vida plena antecipada.

Ao falar da Assunção nos referimos à plenitude final e à culminação do processo vital de Maria. Mas a meta supõe sempre um caminho, um percurso. O Evangelho de hoje nos apresenta Maria, desde o começo, “caminhando depressa”, de Nazaré da Galileia até às montanhas da Judéia para chegar à casa de Isabel e ajudá-la; naquela primeira “meta” de seu percurso recebeu dos lábios da prima a primeira bem-aventurança: “Feliz é tu que acreditaste...” E aquela saudação foi uma antecipação da felicitação que Maria recebeu no final definitivo de sua trajetória.

Toda a vida de Maria consistiu em dirigir-se apaixonadamente para essa meta definitiva que não podia ser outra coisa que a prontidão para o serviço a quem dela precisasse. É oportuno recordar o que dizia o Vat. II: Maria é o modelo e exemplar mais acabado de toda vida cristã. Foi aquela que mais conheceu, amou e seguiu Jesus Cristo.

Quando falamos de Assunção, empregamos um termo que desperta imagens de movimento, de atração para o alto, de impulso ascensional; nosso olhar é atraído para a altura, e vemos Maria elevada para essa dimensão que chamamos “céu”. Essa maneira de vê-la, no entanto, não a afasta de nossa experiência, senão que nela se faz transparente o destino da humanidade inteira: em Maria vemos agora o cumprimento antecipado da transfiguração de nossa existência.

Ela foi “assunta” porque assumiu tudo o que é humano, porque “desceu” e se comprometeu com a história dos pequenos, dos pobres e excluídos... Maria foi glorificada porque se fez radicalmente “humana”. Por isso, Deus a engrandeceu plenamente.

Crer na Assunção de Maria implica crer na exaltação dos pequeninos e humilhados, dos pobres esquecidos, dos injustiçados sem voz, dos sofredores sem vez, dos abandonados sem proteção, dos misericordiosos descartados, dos mansos violentados...

Vivemos já a Assunção quando não nos deixamos determinar por uma vida estreita e atrofiada, presa pelos apegos... Somos “assuntos” quando sonhamos, buscamos e ativamos todos os dinamismos humanos de crescimento e de expansão em direção aos outros. Nós nos “elevamos” quando “descemos” em direção à humanidade ferida e excluída. O “subir” até Deus passa pelo “descer” até às profundezas da realidade pessoal e social, sendo presença servidora.

Somos chamados a nos situar, como Maria, diante do olhar salvífico de Deus: “... porque Ele olhou para a humildade de sua serva”; deixar-nos “olhar” por Deus para sentir-nos acolhidos e envolvidos em sua ternura, seu perdão e seu amor incondicional; deixar que seu olhar faça cair os fardos que carregamos às costas e nos possibilite experimentar a assombrosa liberdade de não ter que representar papéis, nem acumular méritos, nem dissimular fragilidades; sentir-nos envolvidos na proteção cálida de um amor que nos acolhe e desata em nós ricas possibilidades de existência e crescimento; emigrar dos velhos “chãos” que sustentavam nosso eu, para encontrar-nos ancorados em outro centro e respirando outro ar; fazer a experiência da relação filial que nos pacifica e expande o coração. A partir daí, tomar de novo contato com a realidade e nos dirigirmos a ela com um olhar novo e um coração acolhedor: a de quem se sabe “filho” e “irmão”. E quem se reconhece filho sob o olhar do Pai, todos se tornam irmãos.

Celebrar o mistério da Assunção de Maria, portanto, é também um convite a viver nessa dinâmica do compromisso e não da resignação, da esperança solidária e não da “espera passiva”. 

Este mistério celebrado por toda a Igreja é um mistério profundamente enraizado no coração do ser humano, que quer viver sempre, permanecer, ser imortal. Por isso somos convidados a continuar nesse “deslocamento” contínuo a serviço da vida.

 Assunção é missão.

Texto bíblico:  Lc 1,39-56

Na oração:  Que esta festa nos convide a olhar Maria com novos olhos, para que seja um estímulo que nos leve a descobrir a proximidade do divino em todas as circunstâncias da vida. A meta de todo ser humano é a mesmo que Maria já alcançou e que hoje celebramos. Deus está fazendo grandes coisas em cada um de nós, embora, muitas vezes, vivemos sem nos dar conta disso. Criar um clima de ação de graças.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana- CEI

“Jesus lhes disse: Coragem! Sou eu. Não tenhais medo!” (Mt 14,27)

Quando o ser humano quebrou sua aliança no Paraíso, o medo foi sua reação imediata. “Ouvi teus passos no jardim, por isso tive medo...” (Gn. 3,10). O medo se instalou em seu coração. E o ser humano continuou a temer através de desertos e cidades, de dia e de noite, no coração e na sociedade, onde quer que vivesse, fizesse o que fizesse.

Medo dos passos de Deus e de seus próprios passos; medo de estranhos e de amigos; medo de seu corpo e da sua afetividade; medo de decidir; medo de se comprometer; medo de romper as amarras do passado; medo do novo; medo de viver e de morrer...

Uma longa cadeia de medos, da primeira à última respiração, nesta terra de sombras. Vivemos sob um medo constante, sentido com maior ou menor intensidade, mas sempre presente. Todos os medos estão inter-relacionados e, qualquer que seja seu objeto imediato, todos tem em comum o sentimento sombrio do perigo ameaçador.

Humanamente falando, o medo é algo tão natural como o instinto de sobrevivência. Evangelicamente falando, o medo é sinal de que ainda não entramos na dinâmica do Reino, no caminho de Jesus; o medo nos faz refugiar numa fé alienante, que não arrisca nada, que não se compromete com nada, que não vai mais além de nós mesmos, de nossa auto-realização narcisista.

Os medos não costumam apresentar-se de rosto descoberto; mascaram-se, porque são sintomas de debilidade; tornam-se vergonhosos para nós. Eles se disfarçam para se tornaram mais aceitáveis.

Existem muitos medos escondidos por trás das atitudes tirânicas  de  rigidez, de perfeccionismo, de legalismo, de intransigência ou de intolerância. Recorremos a eles para ocultar-nos e defender-nos contra o novo e o diferente.

É aterrorizante o medo das tempestades que surgem no cenário da vida cotidiana. O medo nos empurra na direção dos individualismos e das soluções que contemplam simplesmente os próprios interesses. O medo enche de sombras o horizonte, tornando impossível uma decisão clarividente e ordenada; ele cega, agita a imaginação e precipita juízos e decisões, criando impedimentos sérios para a vivência da fraternidade e para a coragem de compreender a vida como doação de si para o bem dos outros.

Não existe depósito de munição mais potencialmente explosivo do que os estoques de medo nas escuras profundezas do nosso interior, mas sua influência é sentida nos nervos, no pulso, nos músculos e na respiração. Grandes medos não aparecem com frequência; são os pequenos que surgem em encontros diários com a realidade e minam o poder de resistência e crescimento.

Cada atividade humana é acompanhada de uma sombra escura que desperta o medo. Nada é garantido, nada está seguro, e a vida sem segurança é vida marcada pelo medo. As pessoas ficam tensas e projetam as tensões na realidade circundante. Encaram os outros como inimigos, e as oportunidades como ameaças. O trabalho é competição, e a vida, um campo de batalha.

No entanto, uma coisa é sentir medo, pois somos humanos, frágeis e limitados; outra coisa, porém, é permanecer paralisado com medo de arriscar e não se aventurar por novas terras, na descoberta infindável que é a vida. As intuições mais profundas do espírito (a quebra de limites da mente e do costume, o avanço sobre novos ideais e sonhos...) se conquistam com o atrevimento da coragem, com a força da fé, com a imaginação solta, com a criatividade livre e desimpedida.

Desafiando os medos aprende-se a ter coragem. Aceitar os medos é o caminho para tornar-se destemido. O conhecimento da própria fraqueza é a maior força.  Cada medo não resolvido é um peso na vida. É preciso descobri-los, identificá-los, nomeá-los e tomá-los como são até que se possa dissolvê-los em consciência e coragem.

Um medo que pode ser nomeado perde o terror e a capacidade de ferir; no entanto, um medo sem nome, um fantasma sem rosto, escuro como uma sombra e rápido como uma tempestade aumenta o pavor e paralisa a ação. Se aprendemos a desmascarar e a enfrentar os pequenos medos nas escaramuças diárias, diminui-se seu impacto e nos tornamos mais sábios e fortes para lidar com os medos mais importantes.

O evangelho deste domingo nos revela que há muitas tormentas e ameaças ao nosso redor. Em meio à tempestade levantam-se ondas de obscuridades sem sentido, de medos paralisantes, de dúvidas angustiantes... Sopram outros ventos tempestuosos que nos ameaçam, arrastando tantas seguranças que nos sustentaram, quebrando tantos salva-vidas aos quais nos agarrávamos...

Mas, em meio às tempestades urge não perder a calma, ter a coragem de “permanecer”, não permitir que o ruído dos ventos nos vença, que os relâmpagos nos ceguem, que as ondas nos levem... “Permanecer” é a palavra chave: permanecer firmes nos compromissos assumidos, nos passos que buscam abrir caminhos novos, ainda que seja arriscado; permanecer ancorados na fidelidade a Jesus e a seu Reino e consentir que os ventos levem todos os nossos velhos padrões mentais, ideias fixas e atitudes petrificadas, preconceitos e tudo o que já está caduco e que não nos impulsionam para a outra margem...; permanecer apenas com a pessoa de Jesus e seu sonho como o melhor legado que podemos oferecer aos nossos contemporâneos, sacudidos por tormentas que os afundam sem poderem vislumbrar um novo horizonte e um novo sentido para suas existências.

Na tempestade também é necessário “soltar amarras e içar velas”, ou seja, atrever-se a “viver no Vento”. Aproveitar dos “ventos contrários” para transformá-los em “ventos favoráveis” que conduzam nossa vida para a “outra margem”. Soltar as amarras e âncoras de nossos apegos, de nosso consumismo, de nossa prepotência, afã de domínio, fundamentalismos, patriarcalismo, machismo... Precisamos perder o medo dos novos ventos e içar as velas das novas ideias, das visões arrojadas, dos projetos criativos, da riqueza da pluralidade de culturas, religiões, raças, deixar-nos mover pelo vento dos movimentos de libertação (povos em desenvolvimento, negros, indígenas, os sem terra, os movimentos ecologistas, pacifistas, feministas...), enfim, acolher o vento que nos impulsiona em direção ao novo e diferente...

A barca de nossa vida naufragará na estreita calma de mares mortos se não formos capazes de desatar os antigos nós de marinheiros que impedem içar as velas para receber os novos ventos da história.

Durante a tormenta aprender a recordar que depois da tempestade vem a calma, para não perder assim o horizonte nem a esperança. Afinal, somos “seres de travessia”.

Texto bíblico:    Mt 14,22-33 

*Jesus conhece a necessidade de intervir no mais escondido de cada  um dos discípulos; ali estão alojados os mais diferentes medos, que minam a força e a coragem do seguimento.

* Dar nomes aos medos pessoais: são reais? Imaginários?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana-CEI

“Jesus viu uma grande multidão e, tomado de compaixão, curou os seus doentes” (Mt 14,14)

Quem é verdadeiramente humano? Aquele que é movido pela compaixão.

O grau de humanidade (ou de barbárie) de nosso mundo se mede pelo grau de sensibilidade diante da dor humana. E é a compaixão a melhor expressão dessa sensibilidade e humanidade: deixar-nos afetar pelo que acontece – ou seja, ter uma sensibilidade limpa, desbloqueada e vibrante.

Definitivamente, a compaixão é central para sermos humanos. O sofrimento das vítimas nos “descentra” e nos faz “descer com paixão” aos seus pés e nos situar ao lado (a favor) delas. Sempre se pode “passar para o outro lado”. Aí é onde se abrem espaços à compaixão.

No interior de todos nós há sempre reservas e redutos de bondade, muitas vezes, adormecidos, mas que podem ser ativados diante da dor e da miséria dos outros. Não somos sempre e totalmente egoístas. Uma desgraça, uma tragédia... podem muito bem “impactar nossas entranhas” e despertar a consciência de que fazemos parte da mesma família humana.

Esta compaixão não é meramente um sentimento privativo, mas reação “apaixonada” diante das injustiças sangrentas de nosso mundo. Nos sofredores há algo que atrai e convoca, que nos faz sair de dentro de nós mesmos e nos fazer próximos  dos sofredores; aí reside a origem da solidariedade que suscita uma ação eficaz e um compromisso de vida a favor de quem é vítima de situações injustas.

Ao mesmo tempo, não é raro que a compaixão desperte o contato com a nossa própria vulnerabilidade ou fragilidade. Quando acolhemos toda essa nossa realidade a partir de uma atitude humilde, é provável que emerja um sentimento amoroso para nós mesmos. E, a partir dele, nos tornamos mais sensíveis ao sofrimento dos outros.

O campo da compaixão é o encontro pessoal, ou seja, quando as pessoas decidem romper as barreiras que as isolam e deslocar-se uma em direção à outra. No encontro, estabelecem-se relações que mudam as posições entre si, umas e outras intercambiam seus lugares vitais e os laços da existência ficam reforçados.

O primeiro traço do encontro compassivo é a gratuidade. Aqui não se gera uma situação de dependência ou de senhorio, mas revela-se um “excesso” de amor, que não se mede.

Outro traço do encontro compassivo é a proximidade. Tocar, ver, aproximar-se, deixar-se afetar..., são requisitos da compaixão, superando as barreiras da indiferença, da falta de atenção. A distância os fez estranhos, a proximidade, o abraço os devolve a seu lugar: filhos, amigos, amados, festejados...

O terceiro traço do encontro compassivo é a profundidade, que desperta a capacidade de amar que está presente em todo ser humano. Compartilha-se a ferida mais profunda da outra pessoa. Só se pode amar o que tem mistério, e onde há mistério há profundidade.

A cena evangélica da multiplicação dos pães revela que o Reino nem sempre chega pelos caminhos “religiosos”, mas pode chegar através da compaixão despertada pela situação desumanizadora do outro. A compaixão derruba todas as barreiras.  Compaixão, no seu sentido etimológico, quer dizer “sofrer com”. Esse é o sentido do amor: ter o outro dentro da gente. A compaixão é uma maneira de sentir. É dela que brota a ética. A falta de compaixão é uma perturbação do olhar. Olhamos, vemos, mas a coisa que vemos fica fora de nós.

“Jesus olhou e multidão e teve compaixão”. Ele faz vibrar as pulsões do humano presentes em cada pessoa. Seu jeito de “ser humano” entra em sintonia e desperta o que é mais humano no outro. Um dos traços que definem a nossa época é o fato de ser uma era de “sem-compaixão”, um tempo no qual se faz muito difícil vibrar de verdade com os outros, e especialmente com os outros maltratados pela situação sócio-econômica. A compaixão está cada vez mais ausente da esfera pública e de nossas relações com o outro diferente e com o outro distante que sofre. Aqui está a chave da incapacidade de nossa sociedade para responder aos desafios atuais.

No evangelho de hoje, em contraste com atitude compassiva de Jesus diante das multidões, os discípulos, percebendo a hora avançada, pedem que elas sejam despedidas para que comprem pão e se alimentem. Esta é a lógica desumanizadora: devolver as pessoas às suas próprias possibilidades limitadas, à escassez e à privação que a sociedade as relegou. Os discípulos são sensíveis à fome do povo empobrecido, mas o deixam à mercê de seus próprios recursos. Não conhecem outra solução.

Jesus abre outra lógica: a da partilha, frente à logica do mercado, focado na  apropriação e na acumulação. “Quantos pães tendes?”, pergunta que desinstala e possibilita encontrar uma saída, pequena mas mobilizadora: a partilha de cinco pães e dois peixes.  Só se fará efetiva a nova comunidade quando pães e peixes entrarem na lógica do Reino. Sem oferecer o próprio pão, os próprios recursos, a própria pessoa, não há possibilidade de construção do Reino de Deus.

A multidão dispersa, transformada pelo encontro com Jesus, já é capaz de sentar-se em grupos ordenados sobre a relva, iguais, sem divisão em hierarquia, que costuma criar fissuras na comunhão. Os que tinham algo para comer também foram repartindo com os outros. Na realidade, o verdadeiro milagre foi o da partilha, onde as pessoas famintas não se lançam vorazmente sobre os pães numa luta para conseguir os alimentos escassos. Compartilhar gratuitamente com os outros, com desconhecidos, e não acumular o que sobra, isso sim é milagre.

Em cada migalha de pão, em cada pedaço de peixe, há uma história de amores e trabalhos que vão passando de mão em mão, sem cobiça devoradora. Os bens deste mundo carregando dentro uma vocação fraterna e universal. São dons para todos.

Nesta refeição de todo o povo sobre o campo verde não se discrimina ninguém, não se pergunta a ninguém pelo seu passado, sua profissão ou sua situação moral e religiosa. Todos são acolhidos como expressão das entranhas compassivas de Deus, que chama todos a compartilhar sua mesa. Todos se sentem pessoas dignas e amadas.

Esta é a utopia do Reino: tudo está reconciliado: o cosmos, com a natureza verde e em paz; os produtos do trabalho humano, da generosidade do mar e da terra; e as pessoas, numa relação harmoniosa entre si e com Deus, sem exclusões, competições nem privilégios.

A compaixão de Jesus situa tudo na lógica do amor, que é a única força transformadora da história.

Texto bíblico:  Mt 14,13-21

Na oração: A oração é também  questão de densidade de vida, de humanismo, de ativar a sensibilidade para com aqueles que não têm quem os defenda; é revelar que em nosso peito bate um coração de amor infinito, capaz de vibrar e mobilizar-nos em favor dos outros. A oração implica entrar em sintonia com o coração compassivo de Deus voltado para a miséria humana.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“O Reino dos Céus é semelhante a um negociante que anda em busca de pérolas preciosas”

As duas pequenas parábolas de hoje nos remetem a uma questão, básica e universal, que acompanha todo ser humano: qual é o “tesouro” de minha vida? Onde estou investindo minhas energias e criatividade? O que dá sentido à minha existência e é capaz de plenificar meu coração?

Essa “aspiração essencial”, que habita o coração humano, é a que nos converte em “buscadores”.E o que é que, consciente ou inconscientemente, estamos buscando na vida? As imagens do tesouro e da pérola  não se referem a algo “separado” que, a partir de fora, viria dar sentido à nossa existência. O tesouro e a pérola é o que já somos, embora ainda não os tenhamos descoberto. Em outras palavras, o “buscador é o buscado”.

Na realidade, o que andamos buscando é o nosso “eu verdadeiro”, o “eu profundo”, a “identidade original”. Nesse sentido, só o que nos faz mais humanos, e na medida em que nos faça mais humanos, plenificará nossa existência. O dia em que isso acontecer, vibraremos de alegria e seremos capazes de renunciar a outros valores, critérios e expectativas que se revelavam efêmeros.

Mas, como podemos encontrar o caminho que nos leva àquilo que tanto buscamos?

Jesus nos indica que é aquele que nos leva às nossas próprias profundezas; portanto, um caminho de “descida” ao nosso próprio santuário interior. Lá, nos deparamos com os lados sombrios, com nossos limites e nossas fragilidades humanas. Somos, como diz S. Paulo, um tesouro em vasos de barro. Em nosso “húmus” carregamos uma nobreza.

É justamente no meio do cascalho interior que podemos encontrar o tesouro, a pérola preciosa; é exatamente aqui que alcançamos nossa verdadeira identidade.  A pérola cresce nas feridas da ostra; no caminho espiritual, bem como no caminho de nossa humanização, precisamos aprender a descobrir a pérola nos ferimentos da nossa própria biografia. “Onde estivermos quebrados, onde estivermos feridos, lá também se quebram as máscaras que usamos. Somos quebrados para revelar nosso eu verdadeiro” (Henry Nouwen). Hildegarda de Bingen vê o propósito dos processos da humanização justamente na transformação dos ferimentos em pérola.

Viver é desafiador na medida em que viver é buscar um sentido para a própria existência. A dinâmica da busca marca a caminhada humana e define os rumos da vida. Vive-se em permanente busca e só à medida que se vive para buscar  é que a vida se torna, de verdade, vida, com mais sabor e sentido. O que se busca define e determina o que é a vida da pessoa. “Diga-me o que buscas e dir-te-ei quem és”.

No interior de cada um ficou aguçada a dinâmica da busca, aquela que mantém a vida de todo coração e o incita na busca do que vale, do que conta e do que é essencial. O coração humano foi feito para encontrar a razão mais profunda do seu viver; há uma inquietude latente em seu interior que o faz peregrino do sentido. Tão fundamental como é o respirar, toda pessoa precisa assumir sua condição de navegadora do infinito. Somos, por natureza, eternos buscadores e garimpeiros do novo.

A vida se torna mais vida na medida em que se vive para dar razão a essa busca. Uma busca que exercita o coração e o modula na sinfonia amorosa do coração de Deus. Ele é a única e completa razão da busca do coração humano.

Todo ser humano é aventureiro por essência; com ardor, ele anseia por uma causa última pela qual viver, um valor supremo que unifique a multiplicidade caótica de suas vivências e experiências, um projeto que mereça sua entrega radical. Para dar sentido à sua vida e realizar-se como pessoa, o ser humano necessita da auto-transcendência, isto é, viver para além de si mesmo, de seus impulsos, caprichos, desejos... Carrega dentro de si a sede do infinito, a criatividade, a capacidade de romper fronteiras, os sonhos, a luz... Portador de uma força que o arrasta para algo maior que ele... não se limita ao próprio mundo; traz uma aspiração profunda de ser pleno, de realização, de busca do “mais”... Estar em busca é sair do próprio ser atrofiado pelas preocupações individuais para mover-se num horizonte maior; estar em busca é perguntar-se, é estar aberto para ser tocado pela mais profunda das graças: a gratidão diante de Deus.

É importante ter claro o que é que se busca. No supermercado da vida pode-se buscar tudo. As ofertas são muitas. Às vezes corre-se o risco de perder o rumo, não perceber o que é e onde está o essencial, apegar-se ao que é passageiro; com isso, a busca desemboca em algo sem sentido, vazio.

É difícil a tarefa de buscar quando alguém se encontra acomodado e satisfeito de tudo e, ao mesmo tempo de nada. Então, para quê buscar? Como despertar e alimentar a sede da busca? Toda busca inclui a purificação de motivações para permitir o encontro de tudo o que garante e promove a vida. É exercício de discernimento constante: “o quê busco? Por quê busco? Tem sentido e valor aquilo que busco? Para onde me leva a força da busca?... É preciso buscar sempre. Importa, pois, buscar o que dá garantias de fecundidade para a vida. Porque busca, desperta também nos outros o “ser buscador” que está escondido.

O desejo do encontro é força determinante para se manter acesa a chama da dinâmica da busca. A pérola que é buscada, justifica, com razões de sobra, o esforço e a recompensa do encontro. Vale a pensa buscar o que é importante e encontrar aquilo que responde às razões mais profundas da busca.

No caminho do seguimento de Jesus, a busca é um dinamismo determinante da mente e do coração de cada um. Aquele que busca, movido por um espírito de aventura e por uma causa, quando encontra, vibra de alegria, como a parábola do buscador de pérolas.

Somos continuamente desafiados diante da grandeza da vida. Por isso, buscar torna-se um hábito de vida. Não é a busca de uma coisa qualquer. Busca-se pela força do amor. ó o amor faz buscar o que vale a pena encontrar. Quem busca por amor encontra o essencial, o tesouro.

Texto bíblico:  Mt. 13,44-46 

Na oração: seu coração é portador da força  insubstituível da busca.

                  - o que você está buscando?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Queres que vamos arrancar o joio”?  (Mt 13,28)

O ser humano vive tencionado e marcado por polos opostos: luz e escuridão, céu e terra, fragmentação e unidade, espírito e instinto, amor e agressividade, solidão e vida comum, medo e desejo, proximidade e distanciamento, razão e sentimento, sagrado e profano, animus e anima..., trigo e joio.

Muitas vezes vivemos apenas um polo e reprimimos o outro; enquanto este permanecer recalcado nas sombras ele terá um efeito destrutivo. Só quando dizemos “sim” a esta tensão básica de nossa vida é que conseguiremos superar a divisão interna. Aquele que acredita que os dois polos constituem sua interioridade poderá sentir que a tensão entre eles é que o mantém vivo e dão calor e criatividade à sua vida. A vitalidade é sempre marcada pelas contradições. Da tensão entre os opostos produz-se no ser humano uma energia que desperta a criatividade e o espírito de iniciativa. Ele precisa assumir os opostos dentro de si para se tornar inteiro, completo...

A arte da humanização consiste na reconciliação dos dinamismos contrários em seu interior. Este é o espanto que os empregados experimentaram quando perceberam que,  no campo onde foram semeadas boas sementes, apareceu também o joio. Seu primeiro impulso foi o de arrancá-lo.

Muitos ficam chocados quando, apesar de todo empenho para serem pessoas boas e amáveis, sentem o impulso para o mal; querem ser dóceis, mas descobrem em seu interior a presença do ódio, o sentimento de vingança...; assustam-se diante da presença do joio e querem arrancá-lo imediatamente. Mas, se o fizerem, arrancarão com ele também o trigo. O trigo e o joio não nascem em campos diferentes, nem dividem as pessoas em dois grupos: bons e maus. Trigo e joio habitam juntos em cada coração humano. O joio, do qual Jesus fala aqui, é o “lolium”, que se parece muito com o trigo e cujas raízes se entrelaçam com as do trigo. Quem, em sua vã tentativa de ser perfeito, tenta arrancar todo joio do seu interior, no fim acaba sem trigo para colher e sua vida se torna infrutífera.

Nossa liberdade sente-se movida e atraída em duas direções. A parábola do “joio e do trigo” desvela (distingue, põe às claras...) os dois dinamismos, duas tendências, dois impulsos... que se fazem presentes em nosso interior. A vida espiritual não consiste em um combate interno que nos desgasta, tentando nos transformar em pessoas perfeitas e impecáveis. Somos “húmus”, carregados de fragilidades, limitações... Os dois dinamismos (trigo e joio) fazem parte de nossa constituição humana; não tem como arrancar um em benefício de outro. Não se trata de alimentar uma luta entre eles, como um combate entre o bem e o mal, levando-nos ao sentimento de impotência e desânimo; tampouco se trata de uma leitura moralista diante da presença das chamadas “tentações” (tendências, impulsos, inclinações... presentes em todos nós, simbolizadas pela presença do “joio”).

O combate dualístico (entre o bem e o mal) acaba desembocando no puritanismo, no farisaísmo, no legalismo, no perfeccionismo, no voluntarismo... onde o centro sou “eu”. A fertilidade da nossa vida nunca é expressão de uma impecabilidade absoluta, mas resulta da confiança no fato de que o trigo é mais forte do que o joio e de que o joio poderá ser separado na colheita.

A questão de fundo é saber qual dos dois dinamismos eu alimento; é aqui que entra a liberdade (ordenada) para deixar-me conduzir pelo Espírito. O centro é o Espírito. Em tudo que vivemos e fazemos devemos ser dóceis para deixar-nos levar pelos impulsos do Espírito, por onde muitas vezes não entendemos e não sabemos. E “deixar-nos conduzir pelo Espírito” significa fazer a experiência originária de Deus em todas as dimensões da vida, não em algumas privilegiadas, ou somente quando estamos no espaço sagrado de uma celebração, ou quando rezamos... Fazer a experiência de Deus em cada situação da vida significa sentir Sua presença em todas as coisas, pois Ele vem misturado em nossa realidade, rica e pobre.

Enquanto vivermos, o joio se fará presente no campo do nosso interior. Isso nos impõe humildade e nos protege de uma dureza falsa em relação a nós mesmos e aos outros.

Toda autêntica experiência espiritual nos ajuda a descobrir nossa natureza singular, nosso eu mais profundo. O verdadeiro eu é aquele núcleo que reúne todas as nossas pulsões, todo o nosso mundo de paixões, não só as paixões luminosas, também as paixões menores, a mediocridade, os instintos... Tudo isso é um potencial enorme para crescermos humanamente, para nos inserirmos num projeto de bondade, não negando essa realidade obscura, mas acolhendo-a como nossa realidade. Ao redimi-la e integrá-la, superamos os mecanismos neuróticos de recalque e rejeição, em nós e nos outros.

Não pretendamos, pois arrancar o joio; demonstremos com nossa vida que, ser trigo, é mais humano. Por isso, a atitude sábia é a de “deixar o trigo e o joio crescerem juntos”. Tal atitude nos remete precisamente ao que temos de fazer com o próprio joio: aceitá-lo, acolhê-lo, integrá-lo, reconhecê-lo como próprio, sem reduzir-nos a ele e sem nos deixar determinar por ele. Tal atitude implica um crescimento em integração e em humildade. Por mais estranho que pareça, a aceitação do “joio” nos humaniza, pois nos faz descer de nosso pedestal egóico – feito de exigência, perfeccionismo e de complexo de superioridade – e aproximar-nos de nosso ser verdadeiro.

Quanto mais nós nos conhecemos e conhecemos o Sol que nos habita (Deus), mais nos integramos voltados para aquele centro divino, mais nos humanizamos. Humanizar-se, não no sentido de mais virtuoso, brilhante, bem-sucedido... Humanizar-se é também a capacidade de ser frágil, ser vulnerável e, ao mesmo tempo, ter vigor, ser criativo, resistir, poder traçar caminhos. Fazer a síntese entre ternura e vigor.

Portanto, a vida espiritual significa ter acesso a esse centro interior, para deixar desvelar o nosso eu verdadeiro, com todas as suas contradições, negações, perversidades, mas também com suas potencialidades, sua dimensão de luz..., até que, nesse eu, as luzes e as sombras fiquem “planetizadas”, como os planetas ao redor do Sol.

A interioridade também tem seu centro, ao redor do qual estão nossas passionalidades, sempre ambíguas, positivas e negativas. São joios que moram em nós, junto com o trigo bom. Os joios também tem sua função. Não podemos negar a nossa dimensão de sombra, de imperfeições, de limites..., que recolhe a história do velho Adão e da velha Eva, como também do novo Adão e da nova Eva na sua luminosidade, na sua capacidade de ser solidário, amoroso, terno. Tudo isso é vida. Tudo isso é humanidade.

Texto bíblico:  Mt 13,24-30

Na oração:  Amar a nós mesmos significa amar nossa natureza ambígua e, assim, aceitar-nos plenamente.   A partir daí, vamos criando essa atitude de oração que nos coloca inteiros diante de Deus. A oração fica inserida dentro da vida e Deus vem misturado em nossa vida.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana-CEI

“O semeador saiu para semear” (Mt 13,3)

Antes de contar a parábola do semeador que “saiu a semear”, o evangelista nos apresenta Jesus que “sai de casa” para encontrar-se com as pessoas, para “sentar-se” sem pressas e dedicar-se durante “muito tempo” a semear o Evangelho entre elas. Segundo Mateus, Jesus é o verdadeiro semeador.  Ele está em movimento, percorrendo diferentes campos da realidade, lançando as sementes na terra, ou seja, ajudando as pessoas a descobrirem o que há de “divino” escondido nelas.

Toda parábola é um relato provocativo e aberto, que espera uma resposta do próprio ouvinte ou leitor. O característico da parábola de hoje parece ser uma dupla mensagem: o esbanjamento do semeador e a certeza de uma colheita superabundante.

- Por uma parte, o relato mostra um interesse claro ao sublinhar o comportamento do semeador que, sem se importar com o resultado, semeia por todos os lugares, inclusive naqueles onde se sabe que a semente não poderá germinar, como os caminhos e os espinhos...

A parábola original fala, antes de mais nada, de Deus como Gratuidade, Excesso e Esbanjador… Podemos adivinhar, entre linhas, o gesto de Jesus dizendo: “Deus é assim”.

- O segundo traço que a parábola acentua é só uma consequência: o fruto terminará sendo também um excesso. Para uma terra como a Palestina, onde falar de uma colheita de sete por um já era considerada excelente, falar de um rendimento de trinta, sessenta e cem por um equivalia a ultrapassar a previsão mais otimista, um “exagero” conscientemente provocativo.

A verdadeira “semente” é o que há de Deus em nós.

Em nossa terra interior já está semeada a presença de Deus; é como a semente enterrada que permanece fértil debaixo da terra desértica pela seca prolongada, e o olhar de Deus é como a chuva que ao cair desperta a vida presente na semente. Também gerará novidades em nós, convertendo-nos em vidas germinais. Deus se derrama em todos e por todos da mesma maneira, não como produto elaborado, mas como semente, que cada um tem que deixar frutificar. O decisivo é tomar consciência do divino que nos habita e viver em harmonia com essa realidade. O fruto seria uma nova maneira de se relacionar com Deus, consigo mesmo, com os outros e com as coisas.

Deus é Doação permanente e gratuita: só sabe e só pode doar-se. Isso é o que “constitui” seu ser: não é um “Indivíduo” separado, criado à nossa imagem; é um “Doar-se” permanentemente – mais verbo que substantivo -, que em tudo manifesta sua presença. Tantas vezes O temos diminuído, formatando-O segundo nossos critérios e reduzindo-O a um grande Legislador ou pervertendo-O com traços ameaçadores e cruéis.

Numa ocasião, no grupo de catequese, uma menina perguntou à catequista: “Por que Deus é sempre Deus, e nós não podemos ser “deus” ao menos uma vez por semana?”

A catequista, após um susto inicial, respondeu à menina: “O dia em que você for amor, e nada mais que amor, você será Deus.”

Este é o Deus do qual fala Jesus. Um Deus que é “sementeira” permanente de amor. Para que isso se faça realidade em nós só é preciso “escutar”: “quem tem ouvidos que ouça”. É preciso abrir os olhos, os ouvidos, cair na conta... O “Excesso” ou “Esbanjador” de tudo o que é nos alcançará na medida em que nos abramos a Ele; Sua presença expande e multiplica o melhor de nossa vida. Ao contrário, quando permanecemos reclusos na identificação com nosso ego, irremediavelmente, dia após dia, nossa existência se atrofiará e se empobrecerá.

De Jesus temos que aprender também hoje a semear: ir ao encontro dos diferentes “terrenos” para desvelar o divino presente em cada um. O primeiro é sair de nossa casa. É o que pede sempre Jesus a seus discípulos: “Ide por todo o mundo...”, “ide e fazei discípulos...”. Para semear, temos de sair de nossa segurança e nossos interesses; semear implica “deslocar-nos”, buscar o encontro com as pessoas, comunicar-nos com o homem e a mulher de hoje, não viver fechados em nosso pequeno mundo eclesial.

Esta “saída” para os outros não é proselitismo, nem imposição de uma doutrina ou de uma verdade. “A Igreja não cresce por proselitismo, mas por atração” (papa Francisco). Não tem nada de imposição ou reconquista. É oferecer às pessoas a oportunidade de encontrar-se com o Deus vivo e presente na própria vida, que o acolham e se deixem conduzir por Ele, para poderem viver melhor, de maneira mais acertada e sadia. Isso é o essencial.

É fora de dúvida que, dentro de cada um de nós, continua existindo “caminhos” endurecidos, “terrenos pedregosos” com pouca profundidade, “espinhos” asfixiantes e atrofiantes...  que limitam a liberdade de Deus em atuar em nós. Mas, o ponto de partida é que comecemos por reconhecer esses terrenos e aceitá-los, reconciliando-nos com toda nossa realidade interior, abraçando-a com humildade.

Desse modo, ao crescer em unificação – integrando também os aspectos mais obscuros e vulneráveis de nossa própria sombra -, um bom “húmus”  estará se disponibilizando e constituindo a “terra boa” onde a semente brotará por si mesma. Devemos descobrir em cada um de nós a terra dura, os espinhos, as pedras que impedem a semente germinar. No mesmo terreno há terra boa, pedras e espinhos...

O Reino também tem seu ritmo e seu momento. Não o acelera a impaciência de uns nem o paralisa o fracasso de outros. Não somos nós que levamos o Reino em nossas mãos, mas é nossa missão ajudar a descobrí-lo (desvelá-lo) na vida humana como o dinamismo mais profundo da existência. O Reino alcança a todos, ninguém fica excluído, ele não está fechado nos limites da igreja ou das religiões.

Não temos a exclusividade dele, e por isso mesmo temos que viver constantemente despertos para desco-bri-lo e acolhê-lo ali onde se faz presente, seja onde for. O “novo” sempre nasce pequeno, frágil, oculto e a partir de baixo. As sementes, muito pequenas, são colocadas na terra e desaparecem. No entanto, contém uma vitalidade oculta que as leva a germinar. O fundamental não é seu tamanho senão a enorme força transformadora que contém e sua grande fecundidade.

Como as sementes na terra, percebemos que somos convidados a atuar a partir de dentro, transformando a realidade a partir de meios simples, mas com criatividade e audácia. Submergidas na terra as sementes vivem um lento processo até poderem liberar uma vida nova e abundante. Mas para que isto aconteça sofrem uma certa morte: para gerar vida entregam sua vida.

Texto bíblico:  Mt 13,1-23

Na oração: Nesta realidade tão distinta e complexa, impõe-se uma séria reflexão encaminhada a revisar nossas presenças e nossa missão evangelizadora. Somos convidados a abrir-nos ao novo, a semear em outros lugares... Onde semear neste momento da história?

Ao contemplar nossa terra, com suas injustas e sangrentas desigualdades, facilmente surge em nós a sensação forte de impotência. Quê podemos fazer para que a justiça triunfe sobre o sofrimento e a miséria?

É necessário ter uma visão ampla e de longo alcance: para que algo novo germine em nossa terra, temos de discernir o que vamos semear hoje.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana – CEI

“Vinde a mim vós que estais cansados..., e vos darei descanso” (Mt 11,28)

Todo esforço precisa seu descanso, toda atividade pede uma parada. Não há tensão que não exija um relaxamento, nem atividade continuada que não  peça uma recreação. Os cansaços acabam nos revelando que em nossa vida ativa estamos amputando certas dimensões do humano. Precisamos de “paradas”, mas paradas com argumento interior. Elas devem ser algo assim como um retorno contemplativo, uma “re-flexão” em direção à raiz de nossas motivações.

A vida tem necessidade de “con-sideração”, “avaliação”, “fundamentação”... Do contrário, ela perde densidade e, sobretudo, desperdiça sua própria beleza.

Assim, o descanso, em seu sentido nobre, impede que nos convertamos em meros trabalhadores estressados; ele nos arranca de nossa existência maquinal.

O descanso permite sintonias profundas conosco mesmo e com a profundidade das circunstâncias habituais que fazem parte do nosso cenário cotidiano.

Ele desperta uma predisposição pessoal que pode ser decisiva para redescobrir o valor e o sentido do cotidiano no qual voltamos a mergulhar. O descanso inspira, nos faz criativos, porque toca as profundezas de nós mesmos e das atividades rotineiras.

O descanso nos conserva humanos; ele ajuda a recuperar um ritmo de vida mais humanizante (recupera a pessoa e sua capacidade de estabelecer relações gratuitas com outras pessoas, com a natureza e seus ritmos...). Não basta simplesmente poder folgar; ter acesso ao verdadeiro descanso é recuperar o sentido da gratuidade das nossas atividades e que melhoram a vida e a convivência.

O descanso pode ser um bom tempo para retomar a vida com mais liberdade e para realizar atividades mais humanizantes. Nesse sentido, o objetivo principal do descanso é recuperar nosso lugar e nossa condição de homens e mulheres, afastando de nós o endeusamento e as fantasias de onipotência. No descanso, voltamos a pisar a terra (húmus – humildade) para recuperar uma relação desinteressada e sadia com os outros, com o mundo e com Deus. 

Viver uma vida ativa descansadamente é viver com os pés na terra e contemplando as “coisas do alto”.

As palavras “repouso”, “descanso” e suas variantes tem, para Jesus, um sentido e um peso próprios. Jesus não é presença cansativa, pesada, impositiva; ao contrário, ao entrar em sintonia e comunhão com aqueles que suportam o fardo da opressão política e religiosa, Jesus os pacifica e os harmoniza. O único “jugo” de Jesus é o amor; e o amor não pesa, mas dá asas ao coração e desata as ricas possibilidades presentes no outro.

O “fardo” de Jesus não trava a vida e se expressa no serviço aos outros. Não é o fardo da obrigação, mas o da liberdade; não é o fardo da imposição mas o da oferta. O “jugo” de Jesus humaniza as pessoas porque está centrado na vida e não no ritualismo religioso. O descanso é o melhor em Jesus, o prazer da vida, a graciosidade da misericórdia, a celebração da sua presença no meio dos excluídos. O descanso de Jesus é sua presença pacificadora, acolhedora. E eis que o descanso d’Ele se abre para como oferta: “eu vos darei descanso”. Trata-se de um descanso tão amplo que podemos entrar nele. Ele nos envolve, nos atrai, enche-nos com a sua bênção.

“Viver descansadamente” é encontrar um descanso, uma paz interior, uma quietude, uma consolação, uma satisfação na vida e nas atividades, e que tem sua raiz na comunhão com Deus que trabalha e descansa. A vida do “contemplativo na ação” é uma vida ativa vivida “descansadamente”, ou seja, na presença de Deus, com o coração centrado n’Ele, fazendo somente Sua Vontade...

Nesse sentido, o descanso não é um simples reabastecimento, mas uma regeneração na qual se recompõe a interioridade, o espírito criativo, a disposição de coração... O descanso não é uma “des-conexão” , senão uma “conexão” com aquilo que é o impulso fundamental de nossa vida cotidiana. E só no gratuito é que descansamos. Queiramos ou não, “descansamos” na medida em que ampliamos nosso mundo próximo.

O lugar comum, o repetitivamente particular, a rotina normótica, nos esgota. O olhar de curto alcance e os horizontes estreitos embotam o gosto pelas mesmas coisas cotidianas. Por sua própria dinâmica repetitiva e por suas limitações humanas inegáveis, a cotidianidade vicia nosso juízo, diminui nossa visão objetiva, mata a criatividade, apaga o elán vital... Os ares tornam-se rarefeitos e quase irrespiráveis ali onde tudo permanece dentro do ciclo infinito do “sempre foi assim” e o “sempre aqui”.

Com isso, o descanso, como as demais dimensões de nossa vida, encontra seu lugar adequado a partir de nossa condição de filhos e filhas de Deus e seguidores de Jesus. Como cristãos, o descanso é a ocasião propícia para realçar “quem somos nós”, o que são os outros, e a primazia de Deus. Portanto, “tempo para ser”. O descanso verdadeiro tem a ver com uma certa “transgressão” do ritmo cotidiano e com um certo exercício de “universalização”, com uma amplitude do olhar... 

“Descansamos” quando descobrimos mundos novos e visões diferentes. O espírito humano não é exclusivamente sedentário: ele é mais humano na medida em que se move.

Precisamos ter acesso a outras situações, a outros ambientes, a outras maneiras de conceber a vida, e experimentar então o verdadeiro tamanho de nossos desejos e de nossos sonhos.

Precisamos conhecer outras referências, outros pontos de vista...

Nossa identidade não se constrói somente por meio do domínio de nosso próprio mundo; desenvolve-se também quando acolhemos o diferente, nos abrimos ao novo...

Desarmados de nossos pré-conceitos e de nossas falsas seguranças, o descanso nos faz estremecer diante da realidade que sempre nos surpreende.

Textos bíblicos:  Mt 11,25-30

Na oração: O descanso é uma forma de relacionamento:  ele pode ser compreendido como um mo-mento privilegiado no qual cultivamos os valores da gratuidade: a alegria de fazer-se presente, o sabor da comunhão que realiza o maior prazer, o prazer de conviver, desfrutar com os outros as pequenas coisas, o serviço mútuo, a natural simplicidade, a sensibilidade despojada, a serenidade benfazeja...

Nessa relação contemplativa e jubilosa consiste o descanso “cristificado”.  Diga-me como você descansa e eu lhe direi como você trabalha e trata os outros”. Muitas vezes os outros são obrigados a pagar a fatura do nosso cansaço, do nosso ativismo.  Tornamo-nos “cansativos”.

- Sua presença, pacifica o ambiente, harmoniza as pessoas...?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Simão, filho de João, tu me amas mais do que estes?” (Jo 21,15)

O relato da última aparição de Jesus ressuscitado aos seus discípulos tem uma cena belíssima. Novamente juntos à praia e entre redes, como no começo; novamente diante de um trabalho cansativo e ineficaz, como tantas vezes; novamente a dureza de cada dia, em um cotidiano sem Jesus, como antigamente. Há algumas brasas, que recordam aquela fogueira em torno da qual, alguns dias antes, o velho pescador jurou não conhecer Jesus, negando-o três vezes. Agora, junto ao fogo irmão, Jesus lavará com misericórdia a fraqueza de Pedro, transformando para sempre seu barro frágil em “pedra” fiel.

O verdadeiro milagre não é uma rede que se enche; o maior milagre é a traição covarde que se transforma em confissão de amor. Até três vezes o confessará. A traição desumanizou Pedro, fez com que ele fosse fundo no fracasso, obrigando-o a dizer com os lábios o que seu coração não queria. A fidelidade e o amor de Jesus, sua graça sempre pronta, o humanizará de novo, reconstruindo sua vida e reativando em Pedro a liderança para o serviço. Sem ironia, sem indiretas, sem pagamento de dívidas atrasadas. Por pura graça, gratuitamente.

O Pedro que emerge deste contato terapêutico com Jesus é um Pedro corajoso, decidido, mas também muito mais amoroso, capaz de superar preconceitos antigos. Jesus percebe que por debaixo das cinzas da negação e da traição de Pedro está escondida a nobreza de um homem que precisa ser ativada. A cura das feridas emocionais é antes de tudo um caminho novo, que envolve afeto, amizade, amor.

A vida de Pedro se transforma quando ele se deixa impactar por aquela pergunta tão desconcertante que Jesus lhe faz: TU  ME AMAS? Jesus não examina Pedro sobre teología, Sagrada Escritura ou Direito Canônico, nem pergunta por suas qualidades organizativas do grupo ou se tem capacidade de exercer liderança. Jesus o examina somente em uma coisa, a que é essencial para todo seu seguidor e para toda a Igreja: se é uma pessoa com um coração “grande para amar”. Ele quer examinar o quanto Pedro se distingue por sua capacidade de amor.

A pescaria do lago Tiberíades aponta para a missão; o pastoreio cobrado de Pedro já visa a posteriores cuidados “pastorais”. O pastor precisa de um olhar amoroso que vai além de seu curral, e o pescador precisa de um olhar apurado para o discernimento diante da multidão dos peixes e da amplitude do mar.

Ao entardecer, Pedro se torna novamente pescador e sai da terra firme para o mar.

A comunidade eclesial vive concomitantemente a pescaria e o pastoreio, a missão em alto-mar e o cuidado pastoral em terra firme. Juntar as ovelhas e guardar os peixes são tarefas permanentes da Igreja. O dom da rede cheia do pescador, no fim da noite, torna-se tarefa para o dia do pastor: discernimento, cuidado, partilha, testemunho, anúncio.

No nosso mundo existem muitas fogueiras e lugares onde Deus e os irmãos são traídos e, agindo assim, somos desumanizados, quebrados. Mas há outras brasas, aquelas que Jesus prepara ao amanhecer das nossas escuridões e depois das nossas fadigas, e nela nos convoca a uma nova intimidade com Ele, transformando-nos em humanidade cuidadora. Lá, permite-nos voltar a começar, na alegria do milagre da sua misericórdia transbordante. É a última pesca estéril, a das nossas fadigas e cansaços. Feliz quem tiver olhos para reconhecê-lo, como João, e quem se deixar renascer, como Pedro!

O itinerário Pedro é um itinerário de humanização, encontro com a própria humanidade, uma aventura para descoberta do “mundo interior”,  que é o coração, onde acontece o mais importante e decisivo em cada pessoa. Este é o nível da graça, da gratuidade, da abundância de dons e riquezas, onde a pessoa experimenta a unidade de seu ser e o sentido de sua existência. “Quem sou eu? Para quê vivo? Para quem? Qual é o meu lugar e missão no mundo?”

O coração de cada um está habitado de sonhos de vida, de futuro, de projetos; sente-se seduzido pelo que é verdadeiro, bom e belo; busca ardentemente a pacificação, a unificação interior, a harmonia com tudo e com todos...; sente ressoar o chamado da verdade, o magnetismo do amor, da plenitude; sente-se atraído por um desejo irreprimível de auto-transcendência, de crescimento, de maturidade...

“A pessoa amadurece constantemente no conhecimento, amor e seguimento de Jesus Mestre, se aprofunda no mistério de Sua pessoa, de Seu exemplo e de Sua doutrina” (Doc. Aparecida, n. 277,c)

A Graça de Deus pode atingir-nos pelos caminhos mais variados e inesperados: penetrando pelas racha-duras de nossas quedas, pelas brechas abertas em nós pelas fragilidades e pelas grandes decepções ou soprando as últimas brasas que, sob as cinzas da desilusão, ainda permanecem acesas. Não poucas vezes é por meio do vazio deixado em nós pelas crises e perdas que Deus se introduz em nossas vidas e acaba por transformá-las radicalmente.

A verdadeira questão é se permanece ainda suficiente fogo debaixo das cinzas para suscitar a energia necessária a fim de tornar nossa vivência cristã mais autêntica. Cair na conta disso nos estremece profundamente. Todos e cada um de nós que vivemos hoje somos portadores do novo fogo. O novo sempre vem e sempre nos surpreende.

Para vislumbrar o amanhã, o que temos de fazer é olhar para nós mesmos e perguntar-nos: “brota uma energia profunda no nosso coração? Percebe-se nele o desejo de um compromisso com o Evangelho? Aí há lugar para a audácia, a coragem, o fogo novo...? Ou se apagou o antigo fogo? É a vida agora simplesmente questão de suportar os dias e agir por inércia ou ela é lugar da criatividade, do risco...?

Texto bíblico:  Jo 21,15-19

Na oração:  Só o “olhar amoroso” de Deus, que nunca desiste de buscar-nos para reconstruir-nos, conhece as lonjuras dos caminhos que temos de percorrer para que nossos olhos sejam abertos.

Só o coração de Deus conhece a hora e o lugar em que nossos corações, mesmo estando duros e desesperançados, podem ser enternecidos e entusiasmados de novo.

Sejam quais forem os motivos que nos levaram ao afastamento do Senhor, Ele vem ao nosso encontro percorrendo exatamente os mesmos caminhos que percorremos para nos afastarmos d’Ele.

Fazer “memória” dos momentos mais difíceis do nosso caminho onde Deus se revelou presente, reconstruindo a nossa história e dando sentido à nossa vida.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Eis que eu vos envio como ovelhas no meio de lobos...” (Mt. 10,16)

Jesus é claro: apresenta-nos as consequências do seu seguimento. O Evangelho não é para acomodados, nem para aqueles que querem viver tranquilamente; tampouco é um sedativo ou um calmante, nem uma anestesia frente à realidade dividida e conflituosa. O anúncio e a vivência do Evangelho desestabiliza toda estrutura, social ou religiosa, fundada na injustiça e no poder.

Quem vive radicalmente o Evangelho, vai ser rejeitado, perseguido... Viver o Evangelho com “parresia” (palavra grega que o Papa Francisco usa muito), ou seja, com audácia, valentia e ousadia, significa centrar-nos em Jesus e deixar-nos conduzir pelo seu Espírito. Tudo o que Jesus fez – suas atitudes, seus gestos, suas palavras – revela uma nova visão das coisas, um novo ponto de partida, uma nova ordem, um novo projeto.

Ele encarnou-se num mundo fechado, dividido, conflituoso... Fez-se presente no mundo do sofrimento e da exclusão, e a partir daí propôs um novo projeto. Vivendo e anunciando a Boa-Notícia do Reino, Jesus provocou conflitos.  Jesus se tornou um sinal de contradição porque permaneceu absolutamente fiel a uma mensagem, a um modo de agir e a uma missão que havia recebido do Pai e que devia realizar com critérios e opções coerentes com o conteúdo do seu Evangelho.

Tal Cristo, tal cristão. O conflito está na raiz da experiência cristã do seguimento de Jesus. O conflito faz parte da vida do cristão; não é um evento nem um acidente de percurso; é consequência de uma opção sincera e comprometida em favor do Reino.

O conflito perpassa nossa vida pessoal e comunitária, é permanente: conflitos no interior da Igreja, no interior das comunidades; conflitos de origem social, cultural e político; conflitos gerados pela missão entre os pobres e pela defesa de seus direitos; conflitos de consciência, de lealdade; conflitos que se originam da missão profética da Igreja... Há uma relação profunda entre a conflituosidade na missão e a fidelidade ao Evangelho do Reino.

O “normal” do conflito na vida cristã confirma-se através da História da Igreja, onde os seguidores de Jesus experimentaram e assumiram toda espécie de conflitos como preço de sua fidelidade.

Deus também se revela no conflito; nos conflitos há uma manifestação do Espírito. De uma forma por si mesma desconcertante e misteriosa, o conflito constitui um chamado do Senhor, uma graça para seguir Jesus perseguido, com uma opção mais madura e por motivos mais purificados segundo o Evangelho. O conflito é um catalisador ou amplificador que permite revelar o que está latente na pessoa ou na comunidade, e que em tempos de aparente harmonia não se manifesta.

Como chamado de Deus, o conflito é desconcertante e exige um discernimento permanente. Tal é o desafio de todo conflito: ele pode nos despertar ou pode nos paralisar; ele pode provocar um retraimento e um retrocesso ou, pelo contrário,  dispor-nos para avançar. Enfrentá-lo exige de nós confiança para que desperte potencialidades latentes que ainda não se manifestaram.

Dada a condição humana e a realidade histórica, a crise e o conflito constituem freqüentemente a graça histórica que Deus nos concede para que amadureçamos na liberdade, na verdade e na justiça.

O conflito é, portanto, certeza da novidade que vem, quando o Espírito a suscita e a anuncia; ele pode ser ocasião para dar um salto qualitativo e de crescimento.

O conflito é um instante difícil, de parada, de mal-estar, de busca sofrida, mas é importante para purificar as pessoas, revigorar a mística e ressaltar os valores e ideais evangélicos de uma pessoa ou de uma comunidade. O conflito é um momento de redefinição, de adequação à realidade e de crescimento da própria mística do seguimento de Jesus:

* Há pessoas que dissimulam o conflito para salvar a aparência da unidade.

* Outros recorrem ao poder. Eles eliminam o conflito, abafando, reprimindo, afastando os que causaram

   o conflito...

* Aprendemos a “espiritualizar” os conflitos ou a ignorá-los, mas raramente a integrá-los.

* Como transformar o próprio conflito em fonte de fé, esperança e amor?

Como crescer e amadurecer no conflito?

Como viver o Evangelho no conflito?

Como aprofundar nossa missão no conflito?

Como cristãos, devemos, em primeiro lugar, dar razão da esperança em meio a crises e conflitos. Provavelmente, mais do que em outros tempos, temos de saber integrar todo gênero de conflitos na espiritualidade. O desafio está em integrar fidelidade e conflito à luz do Evangelho e da Tradição espiritual da Igreja, em uma mesma experiência de identificação com Jesus.

O conflito é um “ensaio da esperança”, uma certeza de que o Espírito “renova todas as coisas” sobre a face da terra. O Espírito de Deus atuou nos conflitos de Israel, inspirou as opções de Jesus, sustentou os primeiros cristãos no meio da perseguição e cremos que Ele continua atuando em nossos dias. Valerá a pena, então, deixar-nos ensinar por Ele e colocar-nos a seu serviço.

Tendo por referência a pessoa de Jesus e o modo de agir das primeiras comunidades cristãs, o seguidor de Jesus deve enfrentar com seriedade o sentido cristão dos conflitos pelos quais atravessa. Neles pode reviver o caminhar de seu Senhor, pode manter o nível humano e cristão de seu comportamento e de seus sentimentos, para reagir sempre evangelicamente, e sustentar a confiança de que a força e a eficácia da prática cristã é maior que todos os perigos.

Aqui não se trata de criar e alimentar uma “espiritualidade conflitiva”, nem de supervalorizar o conflito. Na verdade, o conflito e a Cruz nunca constituem um valor em si mesmos, e seria muito impróprio falar de uma “espiritualidade do conflito”. Mas podemos falar de uma “espiritualidade cristã no conflito”.

Deve ficar sempre claro que a única espiritualidade autêntica é a que brota do seguimento de Jesus e que, portanto, não é o conflito que santifica, mas a identificação com Jesus, sujeito de conflito e perseguição.

Esse seguimento de Cristo não representa somente a causa dos conflitos enfrentados por seus discípulos, mas também a referência de como viver os conflitos, humana e evangelicamente; é a referência de como viver a experiência do “conflito como espiritualidade”.

Texto bíblico:  Mt 10,16-33

Na oração:  Rezar as atitudes pessoais frente aos conflitos. O conflito é certeza da “novidade” que vem; por isso exige um discernimento permanente.

Descobrir estratégias de crescimento para superar conflitos.

Descobrir a presença e o chamado de Cristo dentro do conflito.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana – CEI

“Eu sou o pão vivo descido do céu” (Jo 6,51)

O cristianismo foi muitas vezes compreendido como uma religião do espírito contra a carne, uma religião do desprezo do corpo e inimiga de tudo o que se refere à dimensão corporal. Se isso é verdade, vai totalmente contra à primeira inspiração de Jesus e da Igreja, que proclamaram e continuam proclamando uma religião do “corpo”, ou seja, do Deus Encarnado na história (na carne) dos homens e mulheres.

É isso que nos revela a festa de “Corpus Christi”, a última das grandes festas do ano litúrgico. É a festa que recolhe todas as festas cristãs e as condensa na “carne” do Corpo de Jesus, com sua riqueza de sentidos e significados.

Esta é a festa do Corpo Histórico e Humano de Jesus, corpo prazeroso e sofredor, amado por muitos e muitas, rejeitado, crucificado, morto e ressuscitado. Esta é também a festa do grande Corpo de Cristo que é a Humanidade inteira. Corpo real de Cristo são especialmente todos os que sofrem com Ele no mundo, os enfermos e famintos, os rejeitados e encarcerados, os pobres e excluídos... Eles são a humanidade ferida no corpo do Filho de Deus.

Corpo de Cristo é o mundo inteiro, criado por Deus para que nele se encarne e habite seu Filho.

Assim Jesus, na Ceia, ao tomar o pão e o vinho em suas mãos, abraça os bilhões de anos de evolução e chama-os de seu corpo e de seu sangue. Cada cristão que celebra entra em comunhão com todas as energias da Criação. Suga essa força gigantesca condensada na pequenez da história e nas gotas do vinho.

Corpo de Cristo que continua sendo o Pão, fruto da terra e do trabalho dos homens e mulheres, todo pão que alimenta e é compartilhado, em fraternidade, a serviço dos que tem fome.

Jesus, na sua vida oculta e pública, não anuncia uma verdade abstrata, separada da vida, uma lei puramente social, um princípio religioso... Ao contrário, Jesus é corpo, isto é, vida expansiva, sentida, compartilhada.

Os Evangelhos nos situam Jesus no nível da corporalidade próxima: é Ele que sabe olhar, tocar, sustentar, acariciar... A Luz que nutre sua Encarnação nos permite ver com maior profundidade nossa humanidade, no espelho da corporalidade d’Ele. Essa é a luz que explora nossos rincões mais íntimos para deixar aflorar nossa verdadeira identidade, carregada de corpo. Deixando-nos contemplar, descobriremos Sua presença e Sua provocação em cada uma de nossas células. Corpo “cristificado”.

Jesus se revela, assim, como autoridade de amor, porque ofereceu seu “corpo”, isto é, sua vida, para que outros pudessem viver. Na multiplicação dos pães, nas refeições com pecadores e sobretudo na Última Ceia, Ele oferece aquilo que não pode ser comprado nem vendido: o pão do próprio corpo carregado de humanidade, o vinho de sua vida portador das energias alegres e criativas.

Comungar o pão e o vinho não é só aderir a Jesus, à sua pessoa e à sua mensagem; não é só experimentar sua intimidade, deixando-se transformar por Ele. Implica estar dispostos a comungar com todos, porque Jesus nunca vem só: “traz” com ele toda a realidade. “Não nos devemos envergonhar, não devemos ter medo, não devemos sentir repugnância de tocar a carne de Cristo” (papa Francisco).

“Tocar a carne de Cristo” implica tocar e acolher a própria “carne” ou seja, o corpo como lugar onde Deus faz sua morada. Cresce cada vez mais a consciência de que não “temos um corpo” que nos aprisiona, mas que somos a corporeidade, esse sistema complexo de matéria e energia, fonte de sensações, de expansão, de prazer...

O corpo é a primeira condição de possibilidade de nosso “ser no mundo”, único modo disponível para relacionar-nos com a natureza, com os outros e com o que nos transcende. Único modo de ser, em definitiva, e de sermos humanos.

Somos corpo que vibra e pulsa, que necessita do abraço e do olhar de outros corpos, do calor de outras peles. E ali encontramos Deus, pois Ele quis fazer-se corpo e sangue, para acariciar com nossos braços, para olhar com  os nossos olhos, para respirar com os nossos pulmões, para amar com nossos corações,  para fazer ardentes nossas entranhas compassivas... Aqui, nas transformações do corpo, Ele se faz presente. Assim vamos buscando compreender o que é a Encarnação.

Quando viemos ao mundo, a primeira coisa que experimentamos é que alguém estendeu suas mãos para receber este “corpo único e precioso” que nos acompanhará toda nossa vida. Alguém nos tocou ao começar a existência e também seremos tocados pela última vez algum dia.

Recebemos um corpo para permanecer nele enquanto dure nossa viagem e para estabelecer com ele “contatos humanizadores”, transmitir com nossa pele, e com todos os nossos sentidos, o afeto, o calor e a presença que precisamos para expandir esta ânsia de amor que nos habita.

Madeleine Delbrêl afirma: “Teríamos que estar diante de nosso corpo como o lavrador diante de seu terreno: saber o quanto vale nosso corpo, amá-lo...” E só podemos experimentar algo assim quando não nos sentimos proprietários dele, nem procuramos retê-lo ou apropriar-nos dele, mas quando, com as mãos estendidas, o acolhemos como o maior presente, o dom mais valioso que podemos receber.

Quando nosso corpo se sabe e se sente amado, podemos colocá-lo ao serviço da vida de outras pessoas e torná-lo capaz de comungar com outros corpos.

“O corpo não é somente aquilo que o ser humano tem diante de si, senão que é sobretudo aquilo que é o mesmo na multiplicidade de suas relações históricas...” (L. Duch). Dele depende como vamos nos situando e só quando o habitamos realmente podemos percorrer uma “viagem curativa”. Somos o único ser da criação que possui a “capacidade de habitar”, o dom de estabelecer em espaços e tempos vínculos de comunhão e de comunicação. Graças a este corpo que somos, a este “continente” que nos contém, podemos vincular-nos e estabelecer conexões. Nossas maneiras de relacionar-nos estão configuradas por ele porque não há experiência de amor, e por isso não há experiência de Deus e dos outros, que não ocorra em nosso corpo.

Texto bíblico:  Jo 6,51-58

Na oração:

Sinta todo o seu corpo como um templo.  E neste templo acolha o Sopro. Procure saboreá-lo internamente. E deixe atuar em você a força da inspiração e da expiração para que todo o seu corpo seja iluminado e plenificado. Deixe vir a Luz e que ela penetre nas partes mais dolorosas do seu ser. Sinta que você é um corpo de argila e também um corpo de diamante. Simplesmente respire na presença d’Aquele que É.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Deus amou tanto o mundo, que deu o seu Filho unigênito...” (Jo 3,16)

A afirmação acima recolhe o núcleo essencial da fé cristã. Este amor de Deus é a origem e o fundamento de nossa esperança. “Deus ama o mundo”, e o ama tal como é, finito e vulnerável, cheio de conflitos e contradições, capaz do melhor e do pior, espaço do desvelamento ou do ocultamento do rosto divino...

No centro da fé cristã está a verdade de que, em Jesus Cristo, Deus se humanizou para redimir o mundo.  Aqui está uma declaração mais radical: “O Verbo se fez mundo”. O Deus três vezes Santo se uniu ao nosso mundo frágil e limitado, para salvar.

Nossa realidade de mundo, de história, de cosmos, tocada pela divindade, ficou transparente, sacramental. Vendo este mundo, detectamos Deus dentro dele. É através do mundo, no mundo e com o mundo que captamos a presença providente e cuidadora de Deus.

Em vez de ser uma barreira que nos distancia do divino, este mundo torna-se um sacramento que pode revelar a presença divina. No lugar do desprezo espiritual pelo mundo, nós nos aliamos ao Deus vivo, amando, como Ele, todo o mundo natural e toda a humanidade. O mundo é a visível Beleza de Deus, nem mais nem menos. “Fora do mundo não há salvação”. Se tudo é expressão do Amor criador, nada permanece fora de sua presença, e se torna possível descobri-Lo em tudo e em todos.

O verdadeiro seguidor de Jesus não é aquele(a) que se distancia do mundo, que fala uma língua enigmática, que cultiva práticas piegas, que se reveste de feições sóbrias e sombrias, avesso, quase sempre, a tudo aquilo que constitui a normalidade das pessoas. Mas é aquele(a) que corporifica tudo aquilo que constitui essencialmente a nossa humanidade: pobres e mortais, somos ricos e eternos.

O cristão será símbolo e mensageiro do Inefável se for deste mundo e para este mundo.

Exatamente esta é a Boa-Nova e a alma do cristianismo:  “que a Deus nós vamos não nos êxtases que nos arrancam do mundo e nos distanciam das pessoas, mas na radical paixão que nos faz descer ao coração de todos as coisas, decifrando, no emaranhado de nossos caminhos, os traços de sua velada presença, num eterno tatear de experiência em experiência. Pois Deus e o mundo não são adversários, mas “diferenças que se amam”.

A festa da Trindade quer expressar o mistério do Amor-Vida de Deus que se comunica a nós. “Deus é UM, mas não está jamais só”. Deus não é um ser isolado, distante da Criação, solitário. É um Deus comunhão, família, sociedade, fraternidade, etc... Por isso, o cume de toda a revelação bíblica é esta: “Deus é Amor”, ou seja, Deus não é uma realidade fria e impessoal, um ser triste, solitário e narcisista. E o Amor nunca é solidão, isolamento, mas comunhão, proximidade, diálogo, aliança...

O Deus revelado por Jesus é Amor e aproximar-nos do Deus Amor é descobrir a Trindade. Se Deus deixasse de amar um só instante, deixaria de ser Deus. O movimento que parte do Pai, passa pelo Filho e se consuma no Espírito é um movimento de Amor sem fim. Não podemos imaginá-Lo como poder impetrável, fechado em si mesmo. Em seu ser mais íntimo, Deus é vida compartilhada, diálogo, entrega mútua, abraço, comunhão de pessoas. O amor trinitário de Deus é amor que se expande e se faz presente em todas as criaturas.

O relato da Criação nos faz ser conscientes da atitude da Trindade na sua relação com o cosmos. As Três Pessoas divinas abarcam e abraçam toda a Criação, com sua multiplicidade de cores, formas, tamanhos e atividades... Elas habitam nas alegrias e dores de todos os seres criados, conduzindo tudo para a plenitude, ou seja, para o interior da própria Trindade.

Quando contemplamos esta imensidade do universo, esta evolução que inspira assombro e espanto, recordamos que a Trindade, fonte da existência, ama profundamente a sua Criação e a julga digna da Encarnação; que a Trindade divina se faz presente em cada ser humano, ativando nele dinamismos de expansão: amplia seus olhos para contemplar os horizontes e as estrelas, desata sua mente para pensar nas maravilhas da criação, alarga seu coração para amar e acolher todas as criaturas...

O dogma da Trindade, portanto, nos liberta do Deus Poder e nos lança nos braços do Deus Amor. Somente na medida em que formos capazes de amor, poderemos sentir a presença inspiradora da Trindade, mistério de comunhão. Viver a experiência do Deus Trino é com-viver, é entrar no fluxo da comunhão trinitária, que se expande na comunhão com os outros e com as criaturas. Nossa vida deveria ser um espelho que em todo momento deixa refletir o mistério da Trindade.

Fomos feitos pelas mãos criativas da Trindade e como a Trindade é a perfeita comunhão e comunicação, também nós deveríamos deixar transparecer o que é trinitário em nós: fomos feitos para o encontro, a relação, a comunhão, a comunicação mútua, o espírito comunitário... Por isso, “só corações solidários adoram um Deus Trinitário”.

A história da vida de cada um de nós pode ser vista como uma experiência do amor da Trindade que vem ao nosso encontro através da vida de Jesus. É precisamente este o sentido particular da relação pessoal de Jesus com o Pai e o Espírito, com os demais seres humanos e com a Criação inteira, que nos permite descobrir o significado espiritual da dimensão da “relação”.

Em Jesus Cristo, nós nos fazemos conscientes da conexão que há entre todos os seres humanos e destes com todas as demais criaturas e com o Criador. Ele não só tornou próximo um Deus cujo próprio ser é relacional (cerne da doutrina cristã da Trindade), mas revelou que o caminho para a plenitude e a transformação consiste numa correta e justa relação e conexão entre todos os seres. Neste sentido, celebrar a festa da Trindade é refazer o caminho da volta, como filhos pródigos, rumo à “comunidade universal de vida”, e irmanar-nos com todas as criaturas.

É urgente restaurar a re-ligação com o Todo e com todos.

Texto bíblico:  Jo 3,16-18

Na oração: Contemplação para deixar-me alcançar pelo amor da Trindade. Como preparação para esta oração, recordo os muitos lugares e situações em que experimentei o amor da Trindade.

- Recordo a atividade da Trindade ao iniciar o amplo processo evolutivo, que deu lugar a todo o universo, com todos os seres que há nele, assim como eu mesmo.

- Contemplo como a Trindade habita em todas as criaturas: nos céus, nos elementos, nas plantas, nos frutos e animais, nos seres humanos, em mim. Ela dá existência, protege, faz crescer e sentir.

- Reflito sobre minha experiência da presença da Trindade nas ocasiões e pessoas especiais de minha vida; considero com grande sentimento o muito que a Trindade tem feito por mim: o quanto me deu e o quanto deseja dar-se a si mesma a mim.

- Pondero como a Trindade, atua e trabalha para, por e em mim, ou seja, trabalha para continuar seu ato criativo. Considero que todas as bênçãos e dons que há em mim e na criação são uma expressão do amor da Trindade.

- Por fim, considero como a Trindade se derrama sobre nós como os raios de luz que descem do sol e como a água que mana da fonte.

- Deixo que me invada um sentimento de reverência pela imensidade e transcendência da evolução cósmica e pelo Amor da Trindade à comunidade planetária.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana – CEI

“Soprou sobre eles e disse: Recebei o Espírito Santo” (Jo 20,22)

De Jesus e do Pai fazemos muitas representações; do Espírito, muito mais que falar dele, invocamos a relação com Ele: “vem!”. Invocamos para vir Aquele que já está presente, o Realizador das transformações, o Possibilitador de toda relação, o Aumentador da vida.

O fogo, o vento, a água viva, são os símbolos mais potentes com os quais a Bíblia tenta dizer algo dessa Presença Possibilitadora de tudo o que vive, de sua força criadora e criativa, de sua imprevisibilidade, de sua capacidade para gerar sabedoria, saúde e beleza. São símbolos do movimento constante e do fluir silencioso dos processos que gestam a vida.

No relato da Criação, “a Ruah de Deus (em hebraico, Ruah é feminino) pairava sobre as águas”: trata-se de uma bela imagem da matriz ou útero originário fecundo de tudo quanto existe; tudo é amorosamente acolhido, fecundado, gestado, carregado neste grande ventre cósmico que podemos chamar divino: “Deus”. Alento, sopro, vento, respiração, força, fogo... com nome feminino que fala de maternidade e de ternura, de vitalidade e carícia. Seu calor gera harmonia no caos, realça a beleza e originalidade de cada criatura, dando a cada uma seu lugar, o espaço que necessita para potencializar seu ser. Nessa relação adequada, cada  erva, cada montanha, cada ser que vive, tem seu lugar e seu sentido.

“O Espírito pairava sobre as águas” (Gen. 1,1). “Pairava” pode ser traduzido também por “vibrava”. Tudo vibra no universo: vibram as partículas e vibram os átomos, vibram as estrelas e vibram as galáxias, vibram os seres humanos, vibram o canto e a dança. Cada som é vibração e também o silêncio é vibração. O coração de cada ser, pequeno ou grade, pedra, planta ou animal está vibrando. A vida é vibração.

O Espírito que “pairava” sobre as águas é a imagem da vibração divina que habita e se move no coração de tudo quanto existe. O Espírito é a respiração universal.

Tudo é energia, movimento, relação, e daí brotam maravilhosamente todas as formas de todos os seres, como de uma misteriosa matriz materna.

E o Espírito sempre está ali silenciosamente presente, como Aquele que vincula e une, como Tecedora constante de redes que fazem crescer, como Reparadora de todos os tecidos que um dia se rasgaram e se separaram do pano único de onde confluem todos os fios da vida.

Hildegar von Bingen dizia que o Espírito é “vida da vida de toda criatura”. 

Cada dia é o primeiro dia da Criação; cada instante é o princípio. A Criação está acontecendo e renovando-se a cada instante e uma Energia profunda e criativa nos acompanha, nos anima e nos move. Estamos sendo criados; não estamos prontos e abandonados, não estamos condenados a um plano predeterminado e frio. Em tempos de Pentecostes é bom recordar e dizer a nós mesmos: “Somos criaturas, estamos sendo amorosamente criados e impulsionados a criar. Há esperança”. 

Contemplar deste modo a realidade, nos move a confiar, esperar, respirar. Contemplemo-la assim: a realidade inteira alentada e fecundada sem cessar pelo Espírito materno; a realidade inteira carregada de infinitas e novas possibilidades, carregada de Infinito. Podemos esperar.

Hoje somos conscientes e podemos agradecer essa presença do Espírito nos perfumes que a humanidade exala: no seu empenho pela paz e pela justiça, na contribuição à integridade da criação, na sua cumplicidade com os ciclos que favorecem a vida, no potencial de ternura, de cuidado e de resistência frente a todas aquelas situações e forças que desintegram a vida, no fazer da colaboração, da interdependência, do diálogo e da abertura às diferentes culturas e às diversas tradições espirituais maneiras novas e necessárias de situar-nos no mundo. Tudo isso é sinal do movimento do Espírito.

Desde o momento em que entramos no mundo, nascemos formando parte de uma rede de relações. Este tecido relacional vai nos expandindo ao longo do crescimento. “Ao final de minha vida abrirei meu coração cheio de nomes” (Pedro Casaldáliga). O Espírito é o que escreve os nomes que vão conformando nossa vida, nos quais fizemos experiência de que significa isso que chamamos amor e que está gravado em nossa origem e em nosso destino, como nossa fome maior e como nosso dom mais apreciado.

A imagem do “soprar sobre eles”, no evangelho de hoje, contém uma riqueza elegante: significa compartilhar o que é mais “vital” de uma pessoa, sua própria respiração, seu mesmo espírito, todo seu dinamismo.

É uma imagem que nos faz reconhecer o Espírito como o Alento último, o Dinamismo vital que pulsa em todas as formas de vida que podemos ver e que nelas se manifesta. Não há nada onde não possamos percebê-lo, nada que não nos fale d’Ele.

Por isso, a comunidade dos seguidores de Jesus, ao compartilhar com Ele o mesmo Sopro, torna-se uma “comunidade conspiratória”, ou seja, “conspirar”, “com-inspirar”, “respirar juntos”; ao soprar o Espírito Jesus e os discípulos respiram o mesmo ar, o mesmo sonho, a mesma utopia do Reino...

Não é estranho que, com o Espírito, Jesus se refira à missão: é o mesmo Espírito – seu sopro – Aquele que O conduziu e quer conduzir a nós também.

O Espírito e nós não somos dois. Somos “seres espirituais vivendo uma aventura humana” (Teilhard de Chardin). Quando tomamos consciência desta realidade profunda, realizam-se em nós as palavras de Jesus: a unidade de tudo morando em nós, no Amor – outro nome do Espírito -, como única realidade que tudo sustenta e constitui.

Mais ainda, o Espírito habita nosso ser profundo, sustenta nossas energias sadias, aumenta nossas forças, compromete-nos a crescer de forma autônoma. Ele age como um “princípio dinâmico” e como um “energético ativo”, que reforça as atividades criativas do eu. Temos de viver a partir do Espírito, transformando e vitalizando nossos gestos, pensamentos, compromissos, encontros.

Por isso, Pentecostes não acontece até que, reconhecendo o Espírito como nossa Identidade mais profunda, nos deixemos guiar por Ele, ou melhor, viver a partir d’Ele, conscientemente conectados a quem somos. Falar do Espírito e celebrar a festa de Pentecostes é, portanto, celebrar a festa, a vida e a Identidade última de tudo o que é: é nossa festa.

Texto bíblico:  Jo 20,19-23

Na oração: “O Espírito urge!” Para abrir-nos a este “Sopro”, de modo que possamos experimentá-lo por nós mesmos, precisamos calar a mente, abrir-nos diretamente ao que é, e perceber, com prazer, que podemos descansar sempre nisso. Descanso é outro nome do Espírito.

No silêncio da mente o Espírito se revela a nós, não como uma presença separada, mas como presença interna de tudo o que é: Cuidado, Descanso, Dinamismo... Vida em plenitude. E isso é o que somos todos.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana

“Ide e fazei discípulos meus todos os povos…” (Mt 28,19)

Devemos entender a Ascensão como parte do Mistério Pascal que é uma única realidade. Não se trata de um “vir e regressar” de Jesus; trata-se de diferentes modos de sua presença e de seu ser. Nem a Ressurreição, nem a Ascensão, nem o “sentar-se à direita do Pai”, nem a glorificação, nem a vinda do Espírito, são acontecimentos separados. Trata-se de uma realidade única que está acontecendo neste mesmo instante; são, em certo sentido, “perspectivas” diferentes de uma única realidade conhecida como “acontecimento pascal”. A “ascensão” não é algo diferente da “ressurreição”, senão outro modo diferente de falar da “exaltação” de Jesus sobre a morte.

Na Ascensão, Deus nos quer acostumar à invisibilidade do seu Filho no humano. Invisibilidade que não é ausência, mas presença de outra maneira (“eu estarei convosco todos os dias”).

Quando na Ascensão se esconde a condição humana de Jesus, ele continua fazendo-se presente e visível na vida e nos rostos de todos. Na Ascensão, Jesus mergulha em Deus “com cheiro de humanidade”; Ele assume toda a humanidade e a entrega ao Pai.

Situar a cena em um monte sem nome, na Galileia, nos indica que o que nos interessa não é o lugar geográfico, mas o simbolismo. Para a Bíblia, o monte é o ambiente da manifestação de Deus, onde Ele confia ao ser humano uma missão.

O fato de Mateus indicar a Galileia também tem um significado mundo importante. Jesus, na sua vida pública, inicia suas atividades na Galileia. Após a Ressurreição e seguindo as indicações das mulheres, os discípulos se reúnem novamente ali onde havia começado sua amizade com Jesus; ali haviam se comprometido a segui-lo colaborando em seu projeto do reino de Deus.

Nas periferias da Galileia Jesus começou a sua missão; é ali onde Mateus quer localizar o começo da missão da Igreja nascente, como prolongamento da mesma missão  e do estilo de vida de Jesus. Por isso, Galileia é o lugar da luta e compromisso pela vida, o lugar dos excluídos e desprezados, o lugar do discipulado, o lugar no qual Jesus realizou os gestos libertadores. E Jesus foi o ponto de partida de uma profunda mudança na história da humanidade. Ele percorreu vilas e cidades despertando a vida e fazendo renascer a esperança.

Foi na Galileia Jesus venceu os poderes que atentavam contra a vida; ali é onde venceu a morte; por isso, após a Ressurreição, Ele irá diante dos discípulos, contagiando-os com seu Espírito. A eles Jesus confere a missão de continuar aquilo que ele tinha feito: continuar a percorrer as vilas e cidades levando a vida, a esperança... Mas não só na Galileia e sim, em todo o mundo. É o lugar do testemunho e da ação da comunidade cristã.

“Os onze discípulos caminharam para a Galileia...” Aparentemente tudo estava normal, uma cena familiar na Galileia. No entanto, falta um. Os apóstolos são um corpo ferido, não são mais os mesmos de antes. Algo ficou comprometido entre eles e em relação a Jesus. Agora que o viram crucificado, porque um deles o traiu, outro o negou, todos fugiram, os seus corações vacilavam, estavam inseguros. Mas a autoridade de Jesus não foi minimamente prejudicada pela traição e fuga, nem torna-se ineficaz pela dúvida dos outros apóstolos.

Na verdade, a Ascensão do homem Jesus começou no presépio e vai ter sua máxima expressão na cruz quando exclamou: “tudo está consumado”. Jesus vivia em permanente Ascensão porque sempre vivia para além de si mesmo: todo seu ser e durante todo tempo estava aberto à vontade do Pai, no compromisso com os mais sofridos. Ele não se deixou determinar pelos apegos a bens, pela busca do poder e prestígio...

Agora, no monte da Galileia, chegou à meta, à plenitude total em Deus. Precisamente por viver livre de tudo o que era caduco, transitório, terreno, só permaneceu nele o que havia de Deus, e portanto, se identificou com Deus totalmente.

Essa é também nossa meta: viver em “estado de ascensão”. Esse é o caminho da vida; isso dá sentido e razão ao nosso viver. A Ascensão de Jesus nos faz superar o medo de ir para além de nós mesmos, nos move a quebrar o medo de nossa própria grandeza, o medo da nossa missão, o medo da vastidão dos nossos sonhos...  Subir, com Jesus, o Monte da Galiléia significa ter horizontes, não se limitar ao nosso modo habitual e fechado de viver, nem  acomodar-nos com medo de fazer a travessia; deixar ressoar o apelo de Jesus para fazer as coisas com paixão e com criatividade, para construir, crescer, ousar... em direção ao “mais”...

Sem a perspectiva da Ascensão, nossa vida se atrofia, não multiplicamos nem desenvolvemos nossos talentos, embarcando na realização de projetos minúsculos. Distantes da Ascensão nós nos desumanizamos porque enterramos nossas aspirações mais profundas, nossos sonhos mais nobres. Sem experimentar a Ascensão de Jesus, carecemos de injeção de idealismo, de generosidade e serviço. Com isso, frustramos o “sonho” de Deus e frustramos a nós mesmos, já que não temos outra perspectiva a não ser nosso “pequeno e limitado mundo”.

Não podemos permanecer pasmados olhando o céu e esperando a solução para os nossos desafios nesta terra. Porque o céu não é para ser simplesmente contemplado, senão, sobretudo, para ser acolhido, consentido, antecipado.

Nesse sentido, a Ascensão, por ser um vislumbre da plenitude eterna, nos religa mais fortemente à terra; grande parte do céu está feito de humanidade, a de Deus e a nossa... graças a Jesus. Nele o céu se abriu, se deixou tocar e se nos deu a conhecer no essencial.

O céu de “cima” é o céu do caminho da história da humanidade, um caminho iluminado e potenciado por Jesus. O futuro do céu é o presente do Reino que Jesus iniciou com sua vida e com sua entrega, um caminho no qual nós mesmos vamos sendo “céu” (Reino) pela força do Espírito de Cristo.

O trono do céu onde Jesus está “sentado à direita do pai”, é o trono e a mesa onde somos chamados a nos sentar em comunhão de amor, colocando no centro do “banquete” (do pão e da liberdade) os expulsos da história, os pobres, humilhados e excluídos...

Enfim, o céu é a justiça, que é a vida que não acaba. Tudo o que seja caminho de justiça é caminho de céu. Uma justiça feita de transformação social e pessoal. Não há novo céu sem nova terra, sem comunhão com Deus, sem plenitude de mesa.

Texto bíblico:  Mt 28,16-20

Na oração: O céu é a profundidade da vida… O céu está dentro, é a presença de Deus em cada um de nós... Por isso, para alcançar o céu não é preciso subir para além dos astros, nem é preciso caminhar para além dos tempos futuros, mas “descer” ao céu da própria intimidade e da realidade que nos cerca.

- A oração nos permite acessar e alargar o “novo céu” presente no nosso interior, morada do Deus Amor.

- Desça cada vez mais profundamente a esses abismos celestiais de silêncio, onde você entra em comunicação com  a própria Trindade.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana – CEI

“Vós o conheceis, porque Ele permanece junto de vós e estará dentro de vós” (Jo 14,17)

O momento em que Jesus fala mais abertamente do Espírito é na despedida dos seus discípulos, durante a última ceia. O evangelho de João nos desvela a vida interior de Jesus, ou seja, aquela capacidade que o levava a “amar a quem não era digno de ser amado”, a incluir aos que eram deixados fora, a reconhecer as pegadas de Deus no humano. Jesus nunca atribui a si mesmo essa força curadora e geradora de vida; Ele recebe de Outro, e é nos últimos dias, antes de sua paixão, que Ele no-lo  dá a conhecer: “eu rogarei ao Pai e Ele vos dará um outro defensor, para que permaneça sempre convosco” (v. 16).

Como nosso Mestre Interior, Ele ensinará a nos deixar conduzir para a bondade, para a doação, para a reconciliação e a alegria. O nome que Jesus lhe dá é o de Paráclito (em grego: o que olha por nós, o que defende, o que auxilia, o que infunde ânimo, o que alenta, o que confere valor e alimenta a confiança...)

Assim como Jesus, pela força do Espírito, se encarnou e se humanizou, também nós nos fazemos homens e mulheres, nos fazemos cada vez mais humanos, por obra do mesmo Espírito Santo. Ele nos faz pressentir o quanto amados somos, que na Comunhão nunca estamos sozinhos, e que esta é a hora para cada um de nós e o melhor momento que nos cabe viver.

Sob o impulso do Espírito, vivemos todos no "horário nobre da vida”. Ali onde nosso ego se esvazia, o Espírito toma o lugar que lhe pertence desde o princípio e para sempre. Esse lugar não é um espaço físico nem está situado no tempo, senão que esse lugar está dentro, vai conosco lá onde vamos. São “terras do Espírito”, e habitá-las é nossa promessa.

A humanidade sempre sonhou e buscou a “terra prometida”; no entanto, esta não se reduz a um lugar geográfico ou um espaço paradisíaco. São as “terras do Espírito”, terras prometidas a nossos pais e mães que vivem a partir de sua própria interioridade.  É preciso descalçar-se para entrar nessas terras, fazer-se cada vez mais leves, mais humildes, peregrinos... Quem se deixa conduzir pelo Espírito, nenhuma terra lhe é estranha; ao contrário, tudo lhe é familiar.

A missão do Espírito não é ajudar a nos “livrar” daquilo que imaginamos que torna sombria nossa existência e nos atemoriza (feridas, rejeições, ressentimentos...), senão que sua ação nos conduz, suavemente, a abraçar tudo e tudo recolher para que não se perca nem um só dos fragmentos da vida e, assim, com imensa gratidão, poder saciar-nos de seus dons.

Seu trabalho de transformação nos ensina a fazer amizade com as dimensões não integradas de nossa vida, da realidade, dos outros, das quais nos tínhamos distanciado, das quais nos sentíamos separados. Ele nos leva a descalçar-nos, porque já não temos medo de que a terra que pisamos danifique nossos pés. Sua discreta presença nos move a acolher em nós nosso potencial de ternura, de cuidado e de resistência diante de todas aquelas situações e forças que desintegram a vida.

O Espírito é o grande multiplicador do melhor de cada um, o portador das “células-tronco” de nossa vida interior. O Espírito nos faz forte em nossa fraqueza e nos faz amadurecer quanto mais nos humanizamos. Seu modo de nos proteger é abrindo-nos; seu modo de nos defender é desarmando-nos e quebrando nossa rigidez. Soltar as asas nos momentos mais petrificados e pesados de nossa vida é sinal de sua silenciosa Presença. De imediato, nos sentiremos livres do peso que fomos arrastando durante tanto tempo e nos atreveremos a “viver como filhos e filhas do Vento”.

Essa é a terra propícia onde atua o Espírito. Onde há mais carência, vulnerabilidade, pobreza... há mais e maiores possibilidades criativas. Nenhuma situação pode afastar-nos de Sua visita. Toda terra baldia é boa para o Espírito. Ele é o buscador incansável e com um “sim” ousado e forte recria de novo nossa história, estabelecendo o “cosmos” (harmonia e beleza”) em nosso “caos” existencial.

As terras do Espírito albergam milhares de nomes: chama-se  esperança para aqueles que sonham um outro mundo possível; chama-se amada paz para aqueles que vivem em meio à barbárie dos conflitos; chama-se liberdade para aqueles que foram privados dos seus direitos fundamentais; chama-se justiça para aqueles que vivem continuamente sendo espoliados e explorados; chama-se beleza, porque tudo o que foi criado é bom e precioso; chama-se humanidade porque é neste “húmus-chão” onde a presença do Ruah transforma a existência.

No silencioso sussurro de sua voz toda realidade interior fica abençoada: os sentimentos contraditórios, os dinamismos opostos... Ele “desce” para encontrar-nos e despertar nossa vida atrofiada. Com seu toque, uma identidade nova ressurge: não seremos mais estrangeiros, nem inimigos de nós mesmos. Sua presença dá calor e sabor à nossa existência.

São tantas as pessoas que fazem experiência de vida no Espírito, que bebem dele, vivem dele, muitas vezes sem saber disso; que tem uma visão aberta e que são motivo de alegria e de cuidado para aqueles que se aproximam; homens e mulheres que levam alívio ao tecido da existência humana, com sua presença dão um matiz de cor e calor à realidade; como brisa leve, situam-se junto àqueles que atravessam momentos de desânimo, de tristeza e de fracasso...

O Espírito é o artífice secreto de todas as cores e texturas da vida, da beleza que conhecemos e daquela que ainda nos aguarda. Ele é a “alma do mundo” e disso só podemos fazer aproximações, vislumbres...

Reconhecemos o Espírito pelos efeitos que provoca: sem saber de onde vem nem para onde irá, nos golpeia e clama no sofrimento dos inocentes, grita em todos os ambientes que maltratam a vida, ali onde não se respeita a dignidade e o valor das criaturas. Ele nos alcança na expressão terna de um rosto, na tonalidade de uma voz, na carícia da natureza...

Sentimos a ressonância do Espírito na oração, na atividade, ao ver um noticiário, ao dar um abraço, ao ler um livro, ao ouvir uma canção, ao contemplar um quadro, fazendo um passeio, escutando alguém que nos fala de sua vida... Ressoa na história e na imaginação que nos convida a sonhar um futuro melhor. Ressoa no encontro humano. Sob seu impulso ganham consistência em cada um de nós as atitudes que nos levam a viver com mais plenitude: compaixão, justiça, verdade, amor...

Texto bíblico:  Jo 14,15-21

Na oração: Espirituais somos todos, se deixarmos que,  dentro de nós, o Espírito de Deus encontre espaço livre para mover-se, sussurrar e suscitar inquietações. Ao habitar-nos, o Espírito não nos invade, nem se impõe.

Se abrirmos espaço à sua presença, brota uma sadia convivência que potencia o melhor de nós mesmos, sensibiliza nosso coração e abre os sentidos para que fiquem mais alertas e sintonizados com as surpresas que brotam da vida.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Na casa de meu Pai há muitas moradas” (Jo 14,2)

O contexto do Evangelho de hoje faz parte do chamado  discurso de despedida de Jesus, depois da última ceia. O ambiente está carregado: a traição de Judas, o anúncio da negação de Pedro, a revelação da sua partida. Apesar do temor e da inquietação pairando no ar, Jesus diz coisas que nunca dissera antes: palavras condensadas, luminosas, mobilizadoras...;  palavras como raios que rasgam a escuridão e iluminam a noite da vida.

Em primeiro lugar, Jesus tenta quebrar o clima pesado, convidando os seus amigos à calma, à confiança e revelando que na casa do Pai há muitas moradas; não se trata de um lugar, mas do horizonte do amor de Deus; são as Moradas do Amor. Todos estamos envolvidos por este amor providente e cuidadoso do Deus Pai e Mãe; no seu coração cabem todos. Também poderíamos traduzir assim: na família de Deus há lugar para todos, talvez de formas diferentes, por caminhos diversos, mas há lugar abundante. A casa  de Deus é ampla. Todos os seres humanos são chamados a fazer parte da família do mesmo Deus.

Mais ainda, a partir da afirmação do Mestre Eckhart “Deus está em sua casa em nós; nós somos os estrangeiros”, podemos dizer que quem realmente habita “nossa casa” não é o “eu”, mas Deus. Caminhamos para a morada de Deus sendo morada do mesmo Deus. Do Pai-Mãe viemos, no Pai-Mãe vivemos e  ao Pai-Mãe voltamos. Esta é a experiência suprema da vida.

Esta morada interior é o espaço de transcendência, de oração, de admiração, de mistério, de silêncio; morada aberta e acolhedora, ambiente da comunhão, da comunicação, da intimidade; é a partir desta morada carregada de presenças que se vai ao Pai (Grande Morada).

Nessa direção podemos acrescentar que Jesus fez o caminho para que possamos percorrê-lo com Ele. Jesus não fez caminho para deixar-nos para trás, mas para lançar-nos para novas metas, abrindo nossos olhos e nosso coração para novas moradas do amor, porque Deus é sempre maior.

É nesse contexto de despedida que Jesus se atreve a dizer “eu sou”, mas não um eu isolado em si (um eu sem Deus, um eu sem os outros), mas um eu aberto ao Pai (um eu-caminho) e dirigido a todos que queiram acolhê-lo (um eu-expansivo, que se faz verdade e vida para todos). O “eu” de Jesus se faz caminho, um caminho de Deus, um caminho no qual a verdade se revela e a vida se abre.

Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Estamos diante de um dos textos mais densos, referidos ao ser de Jesus. Não se conhece na história das religiões uma afirmação tão audaz. Jesus se oferece como o caminho que podemos percorrer para entrar no mistério de um Deus Pai. Ele nos faz descobrir o segredo último da existência. Ele pode nos comunicar a vida plena que todo coração humano aspira.

O conceito de “caminho” supõe um destino, o Pai. O conceito de “verdade” pressupõe um conteúdo, o mesmo Jesus. Dos três termos, o único absoluto é “Vida”. Porque possui a Vida, Jesus é verdade e é caminho.

Caminho, Verdade e Vida: três grandes carências existenciais; elas apontam para o sentido da existência; expressam as três grandes buscas do ser humano. Três dimensões que nos humanizam. Não são necessida-des periféricas. Jesus se apresenta como resposta a estas buscas.

O ser humano é ser de travessia: é peregrino por natureza, busca um horizonte, desloca-se em direção a uma plenitude. Jesus se faz o centro deste Caminho. Ali onde alguém faz o caminho como Jesus fez (peregrino entre os mais pobres e excluídos) está deixando transparecer em sua vida o rosto do Pai. Por isso, quem o vê, quem vive como Ele (em amor aberto à vida) viu o Pai da vida. Trata-se de “ver a Jesus” (esta é a experiência pascal), mas de vê-Lo caminhando consigo, assumindo Sua verdade, vivendo na dinâmica de Sua vida.

O ser humano busca a verdade; antes que “ter” verdade, ele quer “ser verdade”. Jesus afirma: “eu sou a verdade”, e não “eu tenho a verdade” (poderia fechá-lo diante da verdade do outro, caindo no fundamentalismo). O importante não é ter a verdade, mas ser verdadeiro. A pessoa verdadeira pode entrar em ressonância com a verdade do outro. Jesus é verdadeiro, revela o que é mais nobre em seu coração, não usa máscara, é pura transparência do rosto do Pai.

Quando Jesus diz “eu sou a verdade”, está identificando essa verdade de Deus com o caminho mesmo da vida humana. A verdade não está na ciência abstrata, nem nas teorias mais ou menos racionais, nem nos sistemas fechados... A verdade é a vida humana, como extensão do mesmo ser de Deus.

Ao dizer “eu sou a verdade” Jesus nos capacita também para dizer “nós somos a verdade”, não contra alguém, mas a favor de todos. Nós somos a verdade, os que caminhamos e vivemos no amor, sabendo que em nossa vida se expressa a vida do Pai.  Nós somos a verdade, em um nós aberto, como Jesus, aberto a todos os que vão e vem, de um modo especial os mais pobres, os excluídos de todos os sistemas de “verdade” do mundo.

O ser humano aspira vida plena; Jesus viveu intensamente; “morreu de tanto viver” – vida expansiva, voltada para os outros, compromisso com a vida. Plenificação de todas as dimensões da vida: corporal, afetiva, social, intelectual...

Ser seguidor de Jesus é fixar o olhar n’Ele, pois Ele é o centro do nosso caminho; ao caminhar com Ele, vamos nos revelando e a partir d’Ele vamos descobrindo nosso ser verdadeiro (que nos abre para acolher a verdade presente em cada ser humano – verdade que vai além das verdades religiosas, políticas, racionais).

Quem se descobre verdadeiro e sem máscara, vive profundamente, alarga sua vida a serviço dos sem-vida. Esta é a via da humanização; e quanto mais nos humanizamos, mais nos divinizamos.

Por isso, Jesus, o homem radical, deixa transparecer o rosto do Pai: “quem me vê, vê o Pai”. Esta nossa busca começa no retorno ao interior, onde o Senhor nos habita e nos move. Podemos então afirmar que a busca de Deus e o encontro com Ele, a partir de Sua iniciativa, coincidem com a busca e o encontro de si mesmo, de modo que buscar a Deus é buscar-se a si mesmo, na própria interioridade.

Podemos entrar dentro de nós mesmos porque em nós está a dimensão de eternidade, a dimensão “divina” que nos situa acima do vai-e-vém das coisas, acima do tempo e da contingência, embora estejamos enraizados nela e caminhemos sobre a faixa da história fugaz.

Texto bíblico:  Jo 14,1-12

Na oração: É no mais íntimo que se reza ao Senhor. É no  mais profundo da interioridade que se escuta o Senhor. Deixe-se invadir pela luz e pela vida d’Aquele que “armou sua tenda entre nós”. 

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Eu sou a porta. Quem entrar por mim será salvo; entrará e sairá e encontrará pastagem”  (Jo 10,9)

“Entrar” e “sair” pela porta:  aí está a experiência de viver a vida ressuscitada em toda a sua plenitude e de “saborear” a existência em toda a sua promessa. Nela está o ritmo do andar, o desejo da busca, a estratégia para viver com sentido, o segredo do ser.

“Entrar” e “sair”, ou seja, viver cada momento na totalidade de seu sentido e na profundidade de sua presença. “Entrar” e “sair” em cada evento cotidiano significa experienciá-lo por completo.

Nosso problema é que vivemos de modo incompleto. Não vivemos totalmente. E vivemos nossa vida de modo incompleto porque vivemos cada situação de modo incompleto. Não “entramos” por inteiros em cada situação, em cada vivência, em cada atividade... e não “saímos” totalmente de nenhuma.

Sempre de modo incompleto, sempre com hesitação, divididos entre diferentes afazeres, com um pé numa margem e outro pé na outra. Não é estranho que fique o sabor duvidoso de fazer tudo pela metade, de não nos entregar totalmente a nada, de não viver a vida em sua plenitude, porque não vivemos cada situação em sua totalidade.

A porta é uma realidade e é um símbolo. “Entrar” e “sair” pela Porta que é o próprio Cristo Ressuscitado, desata em nós a consciência de sermos “portas abertas em nossa interioridade”.

A experiência de “entrar” e “sair” da porta da interioridade é preparação para “entrar” e “sair” com leveza alegre em cada circunstância da vida, para viver cada momento em sua totalidade vital.

Minha casa é onde estou, quando vivo plenamente onde me encontro em qualquer momento, quando estabeleço contato com tudo o que está ao meu redor, quando não sou estrangeiro nem hóspede em nenhum lugar, pois o mundo é o meu lar, o momento presente é minha existência.

O ser humano “pós-moderno” perdeu a direção da interioridade; dentro dele há um “condomínio” onde portas se fecham, chaves se perdem, segredos são esquecidos... e mergulha na mais profunda solidão estéril. Vive perdido fora de si mesmo e não consegue colocar as grandes perguntas existenciais: “de onde venho? quem sou? para onde vou? quê devo fazer?...”

Muitos já não conseguem mais recolher-se e voltar para “dentro” de si, para recuperar o centro gravitacional de sua vida, o ponto de equilíbrio interior. As instituições (família, educação, religião...) também foram, ao longo do tempo, descuidando das vias de acesso ao interior, permanecendo na superfície...

Vivemos um contexto social e cultural no qual se constata um modo de vida que não favorece o contato profundo consigo mesmo, com os outros, com o Criador. Seduzido por estímulos ambientais, envolvido por apelos vindos de fora, cativado pela mídia, pelas inovações rápidas, magnetizado por ofertas alucinantes... o ser humano se esvazia, se dilui, perde a interioridade e... se desumaniza. Tudo se torna líquido:  o amor, as relações, os valores, a ética, as grandes causas... (cf. Bauman).

Somos vítimas da chamada “síndrome da exteriorização existencial”. Temos dificuldades de introspec-ção, silêncio, reflexão, contemplação... Não aprendemos a velejar nas águas da interioridade.

Vivemos a “era do vazio”, “tempos de inércia e passividade”, em que a superficialidade se apresenta como ideal de vida e as grandes aspirações se reduzem ao consumismo e ao narcisismo. Tudo convida ao descompromisso e à mediocridade. A vida pós-moderna apresenta-se cada vez mais como um caminho sem meta, um vagar à deriva, sem horizontes. Esta desarmonia interna é exteriorizada gerando uma desarmonia na relação com os outros, com a natureza e com o Criador.

O caminho de nossa vida entra em colapso, pois não sabemos para onde vamos porque não sabemos onde “estamos”.

                    * Até quando estarei vivendo em um lugar e almejando outro?

                     Estou onde estou. Vivo onde vivo. Esta é a minha casa.

No caminho do Seguimento percebemos que há portas que já se abriram e que nos permitem transitar pelos caminhos da vida; há portas que devem manter-se fechadas, para deixar para trás estilos auto-centrados que nos afastam de Jesus e dos outros; por fim, há outras portas que devem se abrir, para que um novo ar renove nosso interior e nos encha de fé, esperança e amor.

“Abrir portas” é abrir-nos às novas possibilidades, ao futuro, ao encontro, à vida expansiva... Sabemos, por experiência, a alegria que nos acompanha quando nos abrem uma porta, cruzamos o umbral e nos chega o abraço, a acolhida e nos é oferecido o dom de uma amizade.

Para reavivar a graça pascal precisamos:

- Abrir a porta da caridade e da misericórdia, sendo agentes transmissores da bondade e da ternura de Deus; abrir esta porta e mantê-la aberta, mesmo que entrem fortes ventos ou pessoas inesperadas;

- Abrir a porta para o novo, o diferente, superando toda suspeita, preconceito e medo; porta  que nos possibilite compartilhar e aprender com todos os homens e mulheres de boa vontade para assumir os desafios mais cruciantes da humanidade de hoje;

- Abrir a porta aos pobres, reforçando a simplicidade como modo de vida e a solidariedade como proposta ousada;

- Abrir a porta do encontro que é a chave de nossa cultura; que passemos e ajudemos a passar da chave da separação e da distância à chave da proximidade e do encontro;

- Abrir a porta da comunicação direta, simples, inclusiva, transparente, próxima e fraterna.

- Abrir a porta para denunciar a desigualdade social e econômica que produz tanta dor e tantas vítimas;

- Abrir a porta que nos leve a um compromisso com a ecologia, o meio ambiente e o cuidado da natureza;

“Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele e ele comigo” (Apoc. 3,20). O convite é todo feito de ternura, de desejo e de liberdade, introduzindo-nos num movimento interior.

Como sempre é Deus quem toma a iniciativa. O Espírito procura entrar para fecundar, recolocar em ordem, restaurar, unificar.

Texto bíblico:  Jo 10,1-10

Na oração: que saibamos discernir, diante de tantas portas que temos atrás de nós, junto a nós e diante de nós, qual deve ser nosso proceder. As portas não se abrem e nem se fecham sozinhas; é preciso uma chave e ela está em nossas mãos. Cabe a cada um decidir: que a casa do  nosso coração  seja a casa da humanidade.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana

“... e conversavam sobre todas essas coisas que tinham acontecido” (Lc 24,14)

Cléopas e seu companheiro decidem ir embora porque está insuportável continuar vivendo no lugar  onde Jesus sofreu a paixão e foi crucificado. A experiência da convivência com Ele e do seu seguimento tinha aberto para eles horizontes novos e mudado radicalmente o rumo de suas vidas.

Agora vão embora de Jerusalém porque, com a morte na cruz e a sepultura do Mestre, morreram e foram enterradas todas as suas esperanças.

Afastam-se da companhia dos outros discípulos porque o sonho acabou, porque não esperam mais nada, porque querem esquecer tudo. Querem sepultar a história de sua relação com Jesus, o Nazareno, que tinham seguido com tanta generosidade e tanto entusiasmo, e refazer suas vidas longe do lugar onde tudo aquilo havia acontecido. Entregaram suas vidas a um ideal que os fascinou, e fracassaram totalmente.

No entanto, tudo o que havia acontecido com Jesus continua presente na memória e no coração deles.

Conversavam o que significou para eles o encontro com Jesus, a convivência com Ele, o fascínio exercido sobre eles pelo anúncio do Evangelho e pela esperança da libertação de Israel.

Conversavam também sobre a crucifixão e a morte de Jesus: uma conversa triste, sem sentido, uma conversa de fracassados que não leva a lugar nenhum.

Aquele que fez a experiência de conviver com Jesus, que foi cativado por Ele, não consegue mais, mesmo que queira, esquecê-lo. No fundo do coração dos discípulos há um grande vazio que, inconscientemente, querem preencher “conversando”.

Mas o diálogo não é pacífico: não conseguem encontrar uma explicação para “o que aconteceu com Jesus”, não estão de acordo sobre o sentido dos acontecimentos.

Porque estão interiormente confusos, estão também divididos, não se entendem, “discutem entre si”, (talvez um jogando a culpa no outro por tê-lo envolvido nesta aventura fracassada).

É justamente no meio desta “conversa”, triste e sem esperança, que o Ressuscitado se manifesta. Ele os acompanha ao longo da estrada com sua presença silenciosa, comunga com a tristeza deles e só então toma a iniciativa de uma conversa com os dois, recorrendo à pedagogia da “pergunta”.

Sua pergunta toca no ponto nevrálgico da dor e os faz explicitar os motivos da tristeza refletida em seus rostos e da preocupação que carregavam no coração, e que faziam tão lentos os seus passos.

A pergunta desencadeia uma longa resposta, carregada de pormenores sobre como os discípulos compreendiam os acontecimentos que viveram. A pedagogia amorosa de Jesus deu certo. Os discípulos abrem o coração e contam ao peregrino “o que aconteceu a Jesus de Nazaré”. Na resposta dos discípulos estão contidos os temas essenciais do Kerigma cristão; mas esse conteúdo é relatado como uma tragédia irreparável. O que aconteceu com Jesus não é contado por um coração ardente e exultante, mas por um coração ferido, desiludido e triste.

Jesus não vem ao encontro dos dois discípulos para explicar algo. Vem procurá-los onde estão, para só depois partir com eles, de onde eles se encontram, em direção a um novo  momento. O aproximar-se, o caminhar juntos um bom trecho do caminho, a escuta atenta, antes e depois de perguntar, a própria pergunta..., tudo isso estabelece um clima de confiança, um colocar-se em pé de igualdade, um falar com, que não é mais um falar a alguém.

Na conversa com o peregrino, os discípulos foram se encontrando em sua identidade profunda, que tinha sido desfigurada de tal maneira que já não se sentiam seguidores daquele Jesus que, em outros tempos, tinha plenificado suas vidas.

Para falar com alguém é fundamental conhecer o que esse alguém pensa, experimenta em seu dia-a-dia, seu trabalho, sua maneira de encarar a vida e o mundo.

Os discípulos de Emaús falaram de sua realidade, do jeito como a entendiam. Agora Jesus pode dar um passo a mais com eles. Agora sim, porque expuseram sua maneira de entender os fatos, porque fizeram sua análise da realidade, porque mostraram, por sua conversa, onde estavam as raízes de seu desânimo, de sua tristeza, de seu medo, de sua falta de esperança. Agora sim, Jesus pode pensar em ajudá-los. Agora podem partir do ponto em que estão em direção a um novo futuro.

Sejam quais forem as provações, os fracassos, as decepções, as feridas que sofremos, elas não serão capazes de destruir a nossa relação dom Jesus. Por isso, por um ou outro caminho, mais cedo ou mais tarde, o Senhor virá ao nosso encontro, entrará em diálogo conosco, reacenderá o fogo em nosso coração até fazê-lo arder, abrirá nossos olhos para que possamos reconhecê-lo.

A conversação é uma experiência profundamente humana de proximidade, de conhecimento, de intercâmbio, de ternura... um encontro entre caminhantes que vão compartilhando histórias de vida, esperanças e frustrações, vontade de construir e sonhar...

Na conversação, o que importa é a pessoa do outro e não os problemas que apresenta... ela é o lugar privilegiado de encontro e descoberta misteriosa do Outro (Deus).

A conversação nos liberta da solidão e do fechamento, fazendo-nos crescer na transparência.

A conversação reforça os laços, criando a comunidade dos “amigos no Senhor”.

A arte da conversação é um caminho pedagógico, um processo gradual que requer de nós uma capacidade de escuta, de acolher e deixar-se tocar pelo que o outro é, não só pelo que diz; uma capacidade de olhar com profundidade para reconhecer uma história santa, um caminho de salvação. É reconhecer no outro o que há de verdadeiro, bom e belo, e descobrir como o dinamismo de Deus atua no seu coração.

Texto bíblico:  Lc 24,13-35

Na oração:  Depois de contemplar longamente os dois discípulos no caminho, tristes, abatidos, decepcionados e totalmente desorientados, dirijamos o “olhar sobre nós mesmos”.

Trazer à memória nossos ideais, sonhos e projetos que fracassaram, fazendo desaparecer o brilho de nossos olhos, apagando o ardor de nosso coração e a alegria de viver.

- Pela conversa a pessoa manifesta quem ela é. “Onde está sua conversa, aí está seu coração”.

- Quais são suas conversas? Elas animam os outros, eleva-os, “aquecem seus corações?...”

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana

“Não deixe que o trabalho sobre a mesa tampe a vista da janela”

Estamos mergulhados numa lógica de mercado que não nos deixa perceber que o mais grave no mundo do trabalho é a desumanização; aflora, nesta situação, toda a negatividade do trabalho como experiência de exploração, frustração, medos, fadigas, falta de sentido...

Todos conhecemos pessoas que perderam a saúde e a alegria de viver pelo fardo do trabalho. Por tudo isso, o trabalho é um dos espaços que mais precisa ser humanizado e evangelizado. Precisamos alimentar uma outra relação com o trabalho no sentido de assumi-lo como cooperação com o Deus trabalhador e com tantas pessoas tocadas pela sua graça. Uma relação que permita nos distanciar das cargas, ativismos, tarefas estressantes... e viver o trabalho com humor e criatividade.

Uma relação que nos ajude a desfrutar do trabalho, apesar da sua intensidade.  Poderíamos assumir um tipo de trabalho mais semelhante ao do artista, que se esmera em sua peça musical, literária ou pictórica, mas que se enriquece e se expande na sua obra.

Por meio do trabalho poderemos conhecer nossa própria interioridade projetada sobre a obra e, ao mesmo tempo, a obra realizada torna-se o espelho do nosso próprio rosto; contemplar-nos a nós mesmos no trabalho realizado e, com júbilo, podermos exclamar como o Criador: “E viu que era bom!”

Nesse sentido, o melhor seria chamar o trabalho de “labor”, e o ato de trabalhar de “elaborar”. O ser humano se elabora como tal, ao mesmo tempo que elabora a natureza. Ele luta, cansa-se, afadiga-se, esforça-se, esmera-se... mas o trabalho o rejuvenesce, fornece-lhe energia e entusiasmo, alegra-se com o fruto... Ele vive e delicia-se do e com seu trabalho.

Com isso, o trabalho deixa de ser suportado como um mal menor, como se fosse uma carga inevitável que unicamente proporciona os meios necessários para sobreviver. De fato, a verdadeira vida não se limita ao descanso do final de semana, dos feriados prolongados, das férias... O ser humano revela-se “pessoa” no ato criativo. “Trabalhar descansadamente”, eis o desafio.

A sociedade atual reclama de nós formas de vida que revelem como é possível desfrutar da beleza do trabalho. A grande questão está em promover um ritmo de vida que garanta a maturidade profissional, o crescimento espiritual, o discernimento, a união com Deus, o espírito de comunhão, o trabalho partilhado.

Na espiritualidade cristã buscamos a inspiração e o sentido para o trabalho cotidiano; como cristãos, deveríamos ser capazes de evangelizar a sociedade precisamente naquilo que nos é mais característico: sem afastar-nos dela, mostrar um jeito sério e comprometido de trabalhar, mais humano e evangélico.

Evangelizar o mundo do trabalho significa escutar o Criador que nos convida mais à fecundidade (criatividade) do que à eficácia. Convém não confundir uma com outra. Enquanto a eficácia quebra as pessoas e não respeita as comunidades, a fecundidade/criatividade acomoda-se aos ritmos naturais e faz crescer a comunidade. “Sede fecundos!”, convite do Criador que continua ressoando em nosso interior.

Alimentados e alicerçados na certeza de que o “ruah” (Espírito) paira sobre as águas da criação e da história, poderemos mergulhar no ritmo da criação e re-criação da Vida verdadeira que Deus quer para seu povo, sem que a angústia do ativismo nos devore e nos paralise.

O problema, portanto, não é a sobrecarga como tal, mas como encará-la de maneira discernida e inteligente, de sorte que o acúmulo de trabalhos não nos torne, paulatinamente, militantes da generosidade doida, desenfreada, de vidas esmagadas por um ativismo desumano.

A presença de Deus no mundo é ativa e dinâmica: Deus ama atuando em nossa história. Tudo está sendo construído e reconstruído por Deus. Deus trabalha em todas as coisas. Ele é a força inesgotável de onde brota todo o trabalho do mundo. Deus continua fazendo tudo novo.

Diante do “Deus trabalhador”  o ser humano responde com um trabalho criativo; ele se sente chamado a trabalhar a serviço do Senhor, para sua maior glória.

Esta é a espiritualidade da colaboração, ou seja, o trabalho é a colaboração do ser humano ao Deus tra-balhador; pelo trabalho a pessoa está louvando o Pai, está salvando o mundo e está crescendo em graça.

                        Louvor sem trabalho é alienação;

                       Trabalho sem louvor é escravidão.

Trabalho que se faz com amor; Amor é servir, trabalhar: trabalhar com a mesma intenção de Deus;  trabalhar com Deus na mesma direção, fazendo as mesmas obras que Deus está  fazendo, ou seja, aperfeiçoando a Criação.

Encontramos aqui o fundamento para uma teologia do trabalho: toda atividade seja ela qual for, é redendora, se a motivação é evangélica, se ela está orientado para o Reino.

Não é o trabalho que nos faz importantes, mas somos nós que fazemos todo e qualquer trabalho ser importante, quando ele é realizado na perspectiva do Reino de Deus. Todo trabalho é nobre, seja ele o de cinzelar estátuas ou o de esfregar o chão.

A alegria do trabalho está no fato de perceber o sentido e a intenção  presentes nele: para quê? para quem?

O que importa é a atitude. E a atitude que ajuda e que salva é “fazer o que precisa ser feito”, com entrega sincera àquilo que se faz. A identificação com aquilo que fazemos é o caminho para a paz interior.

Textos bíblicos:   Mt 13,54-58    Mt. 20.1-16

Na oração:         - dar sentido de amor e profundidade ao trabalho diário;

                         - através do trabalho, servir a Deus por puro amor;

                         - ser contemplativo na ação: o trabalho como lugar do encontro com Deus.   

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana

“Jesus entrou e, pondo-se no meio deles, disse: a paz esteja convosco” (Jo 20,19)

 “Olhar o ofício de consolar que Cristo nosso Senhor exerce” (S. Inácio).

Consolar é o que define a ação do Ressuscitado transformando a situação dos seus discípulos: a tristeza se converte numa alegria contagiosa, o medo em valentia e audácia, a negação de Cristo em profissão de fé e martírio... Não se trata de um ato pontual senão de um “ofício” que definirá para sempre a atividade de seu Espírito no mundo.

Nos relatos das aparições de Jesus Ressuscitado, esta experiência de ficar consolado aparece muito evidente, porque se passa da angústia do túmulo vazio à consolação na presença d’Aquele que vive; é a passagem da ausência desconcertante à presença significativa.

O Ressuscitado se aproxima como Presença viva que dá Vida: deixa-se ver, caminha, fala, interpela, corrige, anima, comunica paz e alegria. Em uma palavra, presenteia seu Espírito. Sua maneira de fazer-se presente é pessoal, personalizante, identificadora: de nome a nome, suscitando recordações e experiência comuns, fazendo vislumbrar projetos de futuro.

Outra vez Jesus recria a comunidade que depois da Paixão estava se desintegrando; e seus discípulos experimentam novamente o chamado e o envio, a serem testemunhas e cúmplices do Espírito, porque vivem a certeza existencial de que o Crucificado é o Ressuscitado, que a morte foi vencida, que Deus está constituído como Senhor.

Em meio à dor, os discípulos aprendem a confiar em Deus e a não deixar-se levar pela tristeza. A alegria não começa quando acabam as dores; a alegria é uma opção de vida, expressão da confiança em Deus, que faz possível enfrentar o sofrimento com esperança. A alegria não suprime o sofrimento, mas lhe dá sentido. A alegria não desconhece o sofrimento, senão que o enfrenta com confiança.

Nas cenas evangélicas das aparições, o efeito da presença do Ressuscitado sobre os discípulos termina sempre em reconhecimento, chamado e envio, em restauração de uma vocação e missão. Jesus ressuscitado exerce sobre eles um específico “ofício de consolar”, cujo efeito é iluminar o caminho pelo qual, em seu nome e com Ele, eles hão de percorrer. O “ofício de consolar” é a marca do Ressuscitado, é força re-criadora e reconstrutora de vidas despedaçadas. Jesus “ressuscita” cada um dos seus amigos, ativando neles o sentido da vida, reconstruindo os laços comunitários rompidos, e sobretudo, oferendo solo firme a quem estava sem chão, sem direção...

O “ofício de consolar” de Jesus é personalizador: com Madalena, a conversa é mais afetiva;

                                                                   com os discípulos de Emaús, a conversa é mais teológica;

                                                                   com os discípulos à beira-mar, sua conversa é de pescador.

O verbo “consolar” tem, no hebraico, um sentido mais amplo e forte que em português, porque, mais que animar a alguém abatido, expressa a ação eficaz de conseguir com que desapareçam os motivos de seu abatimento. Neste sentido, consolar não é tão somente acompanhar senão também inclui a ação de dar esperança, uma esperança fundada, capaz de produzir uma mudança radical no estado de ânimo do outro.

Em nosso uso habitual, a palavra “consolação” e o verbo “consolar” apontam para um profundo e rico significado: revelam um tipo de proximidade e comunhão com o outro capaz de transmitir-lhe compreensão, alento, acolhida, impulso... ou seja, uma transmissão de energia que desperte nele suas próprias capacidades de reação diante de uma situação de tristeza, de fracasso, de desespero ou sofrimento...

Consolação e consolar são a linguagem e ação de Deus no ser humano, comunicação do Criador com a criatura, iniciativa de Deus que, quando é recebida como dom gratuito e como escuta disponível, nunca deixa a pessoa consolada no mesmo lugar ou situação onde estava antes.

A consolação de Deus é sempre dinamizadora daquilo que é divino no ser humano. Por ser manifestação da comunicação do Espírito de Deus ao espírito humano, gera sempre na pessoa, amor, alegria, fé, entusiasmo..., e termina sempre em missão.

Deus nos consola para que possamos consolar.

Na consolação, Deus nos chama a ser seus colaboradores. A consolação que recebemos do Senhor não nos é dada tendo em vista um desfrute narcisista e fechado deste dom espiritual, mas tem a finalidade de capacitar-nos para o “ministério da consolação”.

É um dom para a missão; se não se exerce, ou seja, se alguém se apropria dela como coisa pessoal, morre. Dessa consolação de Deus, da qual nós mesmos e nosso mundo tanto necessitamos, somos chamados a fazer-nos receptores e mediadores.

Trata-se de uma consolação que é pura graça, que não está ao alcance de nossa mão dá-la a nós mesmos, nem dá-la aos outros, mas da qual podemos ser agradecidamente receptores e gratuitamente mediadores. Com isso, a consolação pode estender-se a outros muitos rincões da existência humana.

É tempo de auto-compreender-nos e atuar frente aos outros como enviados a exercer ativamente o “ofício de consolar”, tendo sempre presente que a consolação verdadeira pertence somente ao Espírito, já que não é outra coisa que a gratuita auto-comunicação do Deus trinitário à humanidade. É Ele mesmo quem deseja compartilhar conosco este ofício, o ofício de consolar.

Em 2Cor. 1,3-7 S. Paulo fala da consolação de Deus como dom para uma missão. Somos pois consolados em nossas tribulações para poder consolar os outros nas suas. Trata-se de uma experiência transbordante, expansiva, que nos impulsiona em direção aos outros. O consolo que recebemos está destinado a transbordar-se para os outros em forma de comunicação de alegria intensa e de gratidão.

A gratuidade é o habitat natural da consolação e do consolado.

Todos somos chamados a exercer este “ofício de consolar” de Jesus; a experiência da Ressurreição nos move a “descer” junto à realidade do outro (seus dramas, fracassos, perda de sentido da vida...) e exercer este ministério humanizador, ou seja, ministério entre iguais, “vida que desperta outra vida”.

É vida plenificada, iluminada, integrada... pela experiência de encontro com o Ressuscitado e que flui em direção à vida bloqueada, necrosada... ativando-a, despertando-a... É movimento expansivo da vida. Assim como a consolação  é o canal privilegiado pelo qual Deus se comunica e atua em nós, o ofício do consolo” é o canal por onde flui a vida: acompanhar os solitários, tecer relações de fraternidade, “estender pontes”, oferecer solo firme...

“Ofício” vem de “oficina”: lugar da criatividade, do novo, do surpreendente... e não da repetição mecânica. Por isso, não há um molde para consolar a todos igualmente. Há profissionais onde este ofício é mais fácil: terapeuta, educador, assistente social, médico, acompanhantes espirituais, sacerdotes... Mas todos somos chamados a viver este ofício, não como evento, mas como hábito permanente de vida. É por onde flui a Ressurreição.

Texto bíblico:  Jo 20,19-31   

Na oração: recorde situações onde você foi o mediador da consolação de Deus.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

“Maria Madalena foi ao túmulo de Jesus, bem de madrugada, quando ainda estava escuro...”

“Faz escuro, mas eu canto” (Thiago de Mello)

Ainda não é dia, mas amanhece um novo tempo; ressoam como ditas para nós as palavras do profeta Isaías: “Algo novo está nascendo; não o vês?” (43,19). É tempo de esperança e de saída de nossos esconderijos. Páscoa é movimento: é ainda de madrugada mas podemos sentir o movimento das pessoas no evangelho de hoje: Maria Madalena corre, Pedro também, João se adianta... até a pedra do sepulcro se move. Não é pressa, nem ansiedade, tão próprios de nosso tempo. É outra coisa, algo que impulsiona a partir de dentro. É vida que quer tocar tudo e oferecer uma mudança, uma possibilidade nova; é vida que se abre para a luz, como no início da Criação. É a vida do Vivente que abre caminho.

“A pedra da entrada do túmulo é removida” e amanhece uma nova consciência planetária, uma nova espiritualidade, uma nova maneira de viver o mistério de Deus, uma concepção novidosa do ser humano, uma nova mentalidade, uma nova maneira de ser Igreja...

Amanhece um novo mundo, heterogêneo, descentralizado; um novo humanismo, um novo movimento cultural. Brota um novo despertar a partir de uma maior lucidez e consciência dos problemas mundiais e uma escuta afinada diante do clamor unânime de que outro mundo é possível.

Amanhece também uma fome de espiritualidade, entendida como fome de profundidade, interioridade, silêncio, experiência de unidade. Se é autêntica, essa experiência  desperta a compaixão e a coragem na busca da justiça e no compromisso contra toda exclusão social, econômica, racial, sexual, religiosa...

Jesus de Nazaré ofereceu a seus contemporâneos uma novidade radical que poucos foram capazes de acolher. Seremos nós capazes de viver hoje essa radical novidade e transmiti-la ao nosso mundo?

A Páscoa desata ricas possibilidades no interior de cada um e no coração da realidade na qual estamos inseridos. Ela aponta para o novo humanismo que amanhece e que não será mais de submissão, nem de bloqueio de mudança, nem exclusões, mas de impulso à criação, à inovação, à criatividade...

Este novo humanismo exige o cultivo de uma nova disposição: flexível, capaz de acolher a novidade contínua e, ao mesmo tempo, lúcida para discernir e viver integradamente o amor a si mesmo, ao outro, à criação e a Deus.

Estamos todos fartos de palavras que nos soam vazias, repetitivas, estereotipadas..., que nos deixam frio o coração e indiferente nossa cabeça. Nosso tempo requer, não pregadores que convidam a crer, mas pessoas que impulsionam a encontrar-se com o Mistério da Vida. Precisamos de mistagogos e testemunhas.

Mistagogos: homens e mulheres que, porque fizeram o caminho, podem convidar, orientar e ajudar a outras pessoas a buscar por si mesmas, a introduzir-se no umbral desse mistério amoroso que chamamos Deus: o mistério no qual vivemos, respiramos, somos.

Testemunhas: homens e mulheres que, através de suas vidas façam visível o Deus de Jesus.

- testemunhas da paixão de Deus pelo perdido, pelo pequeno, pobre e simples, pelo abaixo da história;

- testemunhas do Deus-relação sem exclusivismos nem dominações;

- testemunhas da entranhável misericórdia de nosso Deus;

- testemunhas do Deus da vida, de seu Ser-cuidado para com sua criação;

- testemunhas de sua presença discreta no coração da realidade;

- testemunhas do Deus festivo, boa notícia.

Como? Deixando-nos empapar pela Ressurreição de Cristo e permitindo o nosso corpo ser um corpo de ressuscitados. A Ressurreição “entra pelos sentidos”. Então:

- nossos olhos não só ficarão fascinados por perceber Sua presença, senão que, como os Seus olhos, olharão a dor do povo, se converterão em lugar de encontro. Serão olhos que ao olhar reconhecem e devolvem dignidade, perdoam, animam, levantam, amam;

- nossos ouvidos se farão sensíveis para descobrir a presença do Mistério na cotidianidade da vida; saberão distinguir, apesar dos ruídos, os gritos de dor e os cantos de alegria do povo; saberão escutar respeitosos e atentos;

- nossa boca saberá falar e calar como linguagem de amor; denunciará com valentia; cantará a boa notícia; compartilhará com satisfação o que dá sentido à própria vida, e se fechará à maledicência; aprenderá a degustar, na vida cotidiana, os sabores do reino e oferecerá aos outros essa sabedoria;

- nossas mãos serão capazes de colaborar no nascimento da vida nova que ilumina todos os rincões do mundo. Serão mãos que compartilham, acariciam, levantam, curam, ajudam a demolir os muros da separação e da exclusão;

- nossos pés se converterão em samaritanos e peregrinos, companheiros de viagem que não trilham os caminhos da violência mas abrem caminhos de paz. Serão pés dançantes, festivos, que sabem desfrutar da vida simples, do prazer compartilhado;

- nosso coração será cada dia mais amoroso, grande, sem mesquinhez, sem ressentimentos, casa aberta, misericordioso, compassivo, será um coração de carne, não de pedra;

- nossas entranhas saberão estremecer-se de dor e de prazer, não permanecerão indiferentes, serão entranhas sempre fecundas, geradoras de vida nova para as gerações futuras;

- nossa pele será lugar de toques curadores, lugar para o encontro, nunca para a “alergia” dos outros.

Quando tudo isto for verdade em nossos corpos, nos acontecerá o mesmo que aconteceu com Jesus; que aqueles que vivem ao nosso lado dirão: “o que vimos com nossos olhos, o que ouvimos com nossos ouvidos e tocamos com nossas mãos é que o Deus dos cristãos é amor e vale a pena crer n’Ele” (cf. 1Jo. 1,1). No meio da noite, apesar da tormenta, seremos como estrelas que iluminam, âncoras centradas em Jesus e em seu Reino, barcas com velas soltas ao vento do Ruah, vínculos que unem, pontes que se fazem lugar de encontro, testemunhas visíveis do Deus Invisível. Presença de Ressurreição.

É a aurora do novo dia que varre os espaços interiores para deixá-los limpos e novos diante da nova realidade que surge no horizonte. É Novo Tempo, Nova Criação.

Bênção da aurora que é sempre nova, sempre cheia de luz e de vida, sempre inédita, sempre diferente. Cada aurora é uma “entrada” em um novo dia, e para “entrar” no dia que se inicia é preciso “sair” do dia que passou. Quando tudo “ocorre pela primeira vez” é quando “tudo é eterno”.

Texto bíblico:  Jo 20,1-9

Na oração: Desfazer obscuridades e tecer liberdade, nutrir a vida de compaixão e amizade; celebrá-la e oferecê-la de verdade, orar... Não é esse o movimento de Ressurreição? Não é isto que o evangelista João quer destacar quando escreve que Madalena “saiu correndo”, que Pedro e João “corriam juntos”?

O que está travado em mim que impede o movimento em direção à Vida?

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI

O “Deus sempre maior” se desvela e ao mesmo tempo se vela(oculta) a nossos olhos.

Tanto na vida cotidiana dos cristãos como também na liturgia, o Sábado Santo é um dia triste, cinzento, desapercebido, quase esquecido. Seu centro é o sepulcro; é um dia sem liturgia, em silêncio, não acontece nada, recorda a solidão do sepulcro, a tristeza das mulheres e dos discípulos, a desilusão diante do fracasso.

Todos, em algum momento de nossa vida, temos atravessado ou atravessamos períodos de tristeza, luto, frustração ou fracasso de projetos ou expectativas. Momentos de sofrimentos físicos, morais ou espirituais, situações de carência de sentido da vida e de injustiças flagrantes vão marcando nossa existência.

A experiência do “Sábado Santo” é uma experiência tipicamente humana e cristã e aqueles que passaram por ela são luz e consolo para os outros.

Como seguidores de Jesus, vivemos nossos Adventos, Natais, Quaresmas, Páscoas e Pentecostes; também vivemos nossas Sextas-feiras santas. É preciso também aprender a viver os Sábados Santos.

O Sábado santo é seguramente o tempo da Igreja e da liturgia que nos cabe viver mais largamente em nossa vida: há um silêncio angustiante de Deus diante das injustiças do mundo, diante da violência, da fome, da enfermidade, da destruição da natureza, da morte... Deus parece dormir, se cala, escuta-se o silêncio de Deus...Para muitos, não há nada além do sábado de sepultura; esse sábado não teria nada de “santo”, seria o sábado do fracasso e do sepultamento daquele que culpavelmente se viu privado de vida. O desconcerto diante da Sexta-feira santa pode chegar a tal ponto que não resta esperança, nem razão para a missão.

O Sábado Santo, no entanto, nos impulsiona a entrar em outra concepção do tempo e em outro modo de viver. Neste dia, toda a Igreja sente um peso profundo que não a deixa ainda desfrutar da vida. Estar à espera ou em chave de sábado santo, é um estado difícil... em tensão. É o dia da paciência, o dia da esperança freada, o dia em que a esperança é acrisolada pelo fogo.

Nosso Sábado não é simplesmente um final. É um convite à fé. A atitude criativa e crente é confiar muito mais no Deus que, parece, se ausentou de nossas vidas.  Na verdade, toda a realidade está cheia da Presença ausente de Deus. A ausência é a linguagem do amor: dinamiza, impulsiona a progredir no conhecimento da pessoa amada e a esperar o encontro com ela.

Na relação com Deus acontece o mesmo. O movimento do encontrar-se-afastar-se, o lamento da separação e a dor da ausência gera um insaciável desejo de busca e espera vigilante d’Aquele que em qualquer momento pode fazer-se presente.

Com sua Presença e sua Ausência Deus mesmo nos vai educando o coração. O velar-se-desvelar-se de Deus fortalece a confiança e nos leva não colocar a segurança em nosso pobre amor, senão no d’Ele. A Ausência ajuda a manter viva a sede de Deus, buscando-O por novos e obscuros canais. Podemos assim transitar por caminhos desconhecidos só com esta sede de Deus por luz. Deus nos convida sempre a romper as fronteiras do lugar onde habitamos para poder crescer no Amor.

O Sábado Santo irrompe no itinerário do crescimento espiritual porque ir pelo caminho da configuração com Cristo supõe passar por ele. Grande parte de nossas vidas é constituída por longos “sábados santos”. É na vivência deles que se dá um aumento de percepção e compreensão da experiência de Deus. Apesar da dor e da provação, temos a certeza da “fonte que mana e escorre”. São momentos de aprendizagem em “deixar Deus ser Deus” na nossa própria vida, para que Ele continue sendo nosso verdadeiro Centro e assim todo nosso ser e agir possa ser para sua glória e louvor. Eles nos preparam para que possamos nos aproximar de Deus com todas as capacidades de comunhão abertas.

O ocultamento de Deus neste dia é só provisório. Em nós pulsa a “teopatia” (paixão por Deus). E nosso Deus não nos vai defraudar. E esperamos porque “cremos n’Ele”, esperamos o melhor de sua bondade. O Espírito ficou sem Palavra, mas já sussurra; Ele paira sobre nosso “caos” interior para ali estabelecer o “cosmos”, a harmonia e a beleza da vida. Algo grande está prestes a acontecer.

O Sábado Santo, na realidade, constitui um momento de purificação no qual nos é oferecida a oportunidade de desprender-nos de tudo aquilo que em nossa mente e em nosso coração confundimos com Deus. Nele, Deus nos transforma em seu Amor.

É no Sábado onde podemos concentrar toda nossa atenção em Deus como nosso Tudo, sem que outra coisa possa dispersar-nos. A fidelidade a Deus é a condição da união com Ele. No Sábado da espera somos convidados a exercitar-nos na fé, na esperança e no amor. O Sábado, sem a certeza de que é a antessala do Domingo da Ressurreição, é só morte e convoca à morte.

No Sábado Santo somos todos terra de penumbra. Nela se antecipa a esperança do dia de Páscoa. Como as mulheres, vamos ao sepulcro, levando aromas. Aberto à expectativa diante do amanhecer que traz notícias, o Sábado se converte em um tempo fecundo. Cheio de sombra, é verdade, mas fecundo porque refaz nossas forças, nos convoca ao essencial e nos confirma no que queremos ser: homens e mulheres de fé.

Como seguidores de Jesus somos testemunhas não do fracasso, mas de ricas e surpreendentes possibilidades. Com tudo, apesar de tudo e com o peso de tudo, sabemos que o Sábado não é uma espera inútil, é uma espera fecunda.  Sábado Santo é tempo não só de espera senão de esperança, é deixar que o grão de trigo morto comece a dar fruto, é tempo de um inverno que fará possível as flores da primavera, é tempo de imaginar, de criar, de abrir-se a algo novo e inesperado, de sonhar um mundo melhor e uma igreja nazarena. O Sábado Santo é, ao mesmo tempo, sepulcro e mãe, como diziam os antigos Padres da igreja ao falar do batismo.

Este espaço de silêncio não é de morte mas de vida germinal, é noite que aponta para a aurora, é momento de semear, é tempo de crer que o Espírito do Senhor, criador e doador de vida, está fecundando a história e a terra para sua maturação pascal, para a nova terra e o novo céu.

Ainda mais, este tempo é necessário, imprescindível para que deixemos de nos olhar para nós mesmos e nos abramos aos primeiros reflexos de Ressurreição que estão chegando, inclusive de lugares que não costumamos olhar.

Texto bíblico:  Lc 23,50-56

Na oração: fazer memória dos Sábados Santos  (perdas, fracassos, lutos...) como tempo de maturação da                      própria vida e como possibilidade de surgimento do novo.

Pe. Adroaldo Palaoro sj

Diretor do Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI