Livro Elogio da Sede

José Tolentino Mendonça

Edições Paulinas 2018

O livro reúne as meditações que o Pe. José Tolentino fez durante o retiro da Cúria Romana em fevereiro de 2018. Publicado em Portugal agora é lançado no Brasil pelas Edições Paulinas.

José Tolentino Mendonça
In "Elogio da sede". São Paulo: Edições Paulinas, 2018

A água é ensinada pela sede

Aos sedentos é útil recordar que há uma ciência da sede. Tomada de um ponto de vista técnico a sede vem caracterizada como um conjunto de sensações internas que a desidratação desperta em nós e que a reidratação repara. É uma definição rápida esta, e que claramente supõe muito mais. Na verdade, quando nos apercebemos de que temos sede estamos a beneficiar de uma silenciosa e vital interação dos sistemas fisiológicos de controlo do nosso próprio corpo, que se organizam para transmitir-nos essa preciosa informação. Ao que parece, num adulto saudável, este mecanismo de alerta é suficiente para fazê-lo procurar um estado de hidratação adequado, mas nem sempre é assim. Tanto a capacidade de detecção da sede como a possibilidade de resposta positiva a este estímulo podem estar alteradas e, até mesmo, diminuídas, expondo a pessoa a riscos de que não se dá conta. Temos sede e não nos apercebemos. De um modo cada vez mais frequente uma das perguntas que os médicos tendem a universalizar para os pacientes de qualquer idade é esta: «Que quantidade de água bebe por dia?» E normalmente bebemos menos do que aquilo que devíamos. É uma boa pergunta para transpormos para o plano espiritual. Será que reconhecemos a sede que há em nós? Apercebemo-nos da desidratação que, voluntária ou involuntariamente, nos impomos? Damos tempo a decifrar o estado da nossa secura? A poetisa Emily Dickinson dizia que «a água é-nos ensinada pela sede». São João da Cruz afirmava que podemos beber mesmo na obscuridade porque a nossa sede ilumina a fonte. O que é que a nossa sede nos ensina? Que fonte ela ilumina e esclarece? Será que fazemos da nossa sede uma escola de verdadeiro conhecimento, nosso e de Deus? Ou, pelo contrário, aceitamos viver à míngua de água, procurando mascarar uma sede que não escutamos? 

A dor da nossa sede

Não é fácil reconhecer que se tem sede. Porque a sede é uma dor que se descobre pouco a pouco dentro de nós, por detrás das nossas habituais narrativas defensivas, ascéticas ou idealizadas; é uma dor antiga que sem percebermos bem como encontramos reavivada, e tememos que nos enfraqueça; são feridas que nos custa encarar, quanto mais aceitar na confiança. Em muitas ocasiões, a lâmina da sede colada à nossa garganta lembra o punhal de Abraão encostado à garganta de Isaac. E não é uma posição muito cômoda, convenhamos. Várias são as passagens da Bíblia que vão nessa linha, onde a sede nada tem de simbólico ou de inspirador. A sede é só sede: uma dura experiência de sacrifício e de prova. É assim que ela é descrita, por exemplo, em Êxodo 17:1-4:

«Toda a comunidade dos filhos de Israel partiu do deserto de Sin para as suas etapas, segundo a palavra do Senhor. Eles acamparam em Refidim, mas não havia água para o povo beber. O povo litigou com Moisés, e disse: “Dá-nos água para beber.” Disse-lhes Moisés: “Porque litigais comigo? Porque pondes o Senhor à prova?” Ali o povo teve sede de água, e murmurou contra Moisés, dizendo: “Porque nos fizeste subir do Egito para nos fazer morrer à sede, a nós, aos nossos filhos e ao nosso gado?” Moisés clamou ao Senhor, dizendo: “Que farei a este povo? Mais um pouco e vão apedrejar-me.”»

Existe uma violência no mundo e em nós próprios que provém da sede, do medo da sede, do pânico que as condições de sobrevivência não estejam garantidas. Viramo-nos contra os outros, litigamos, achamo-nos enganados, queremos voltar ao passado, apressamo-nos a encontrar um bode expiatório. A sede destapa uma agressividade que nos surpreende, mas que, se formos honestos, está algures dentro de nós. Claro que não nos é grato reconhecermo-nos nessa imagem, mas ela oferece-nos pelo menos a possibilidade de nos tornarmos mais conscientes.

A dor da nossa sede é a dor da vulnerabilidade extrema, quando os limites nos esmagam. E acerca disso o Livro de Judite (7:20-22) empresta-nos algumas imagens intensas, que documentam uma situação concreta, infelizmente igual a tantas outras que se verificaram e verificam na história. No Livro de Judite (7) trata-se das consequências devastadoras provocadas pelo cerco do exército assírio:

«O exército da Assíria, a infantaria, os carros de combate e os cavaleiros mantiveram o cerco durante trinta e quatro dias, até que todos os recipientes de água dos habitantes de Betúlia ficaram vazios; as suas cisternas começaram a ficar esgotadas, sem água para poderem beber a sua porção diária, uma vez que a água era racionada. As crianças mais pequenas estavam abatidas e as mulheres e os jovens começaram a desfalecer de sede e a cair pelas ruas e às portas da cidade. Estavam no limite das suas forças.»

A sede retira-nos o alento, esgota-nos, desvitaliza-nos, faz-nos perder as forças. Deixa-nos sitiados e sem energia para reagir. Transporta-nos aos limites. Compreende-se que não seja fácil expormos a nossa sede. 

A parábola da nossa sede

O dramaturgo Eugène Ionesco reagia sempre que ouvia classificar o seu teatro como «teatro do absurdo». Ele considerava tal descrição completamente despropositada. Se as suas personagens habitam num mundo de pernas para o ar, que nos mira do avesso, se usam palavras desarticuladas e termos inventados, que simplesmente não existem, há uma razão. Isto acontece para romper com a banalidade de uma comunicação humana que é muito fluente e reconhecível, mas que já não diz nada. Ionesco justificava-se explicando que a única coisa importante no teatro é que ele solte «um grito profundo da alma». Por isso, as suas peças são parábolas tatuadas sobre o coração e em rutura com este tempo desencontrado que vivemos.

Uma delas, representada pela primeira vez em 1964, chama-se "A sede e a fome". Conta a história de um casal — Jean, o homem, Marie Madeleine, a mulher —, onde cada um representa uma posição diferente não só perante a vida prática, mas também quanto ao sentido da própria vida. Jean é devorado por um desejo sem objeto, um infinito vazio, uma inquietude sem coordenação com nada de real. Ele vive abrasado por uma sede e por uma fome que nada parece aplacar. E que rugem dentro dele continuamente como um trovão: «Tenho sempre fome. Como e é como se não tivesse comido. Este vazio, este vazio que não consigo encher... O meu estômago é um buraco sem fundo; a minha boca é um abismo cujas paredes são de fogo. Fome e sede, fome e sede.» A mulher tenta reorientá-lo, mas em vão. Ela interroga-se: «Porque é que não lhe agrada criar raízes?» Ou então: «Onde poderá ele procurar aquilo que está desde sempre ao seu alcance, que se encontra ali, debaixo dos seus pés?» Ele, porém, mesmo amando a mulher e a filha, não acredita que um amor assim limitado possa satisfazer a grandeza da sua sede: «O universo é ainda maior, e o que me falta é-o ainda mais.» Em vez de viver na sede do absoluto, Jean escolheu viver o absoluto da sede. Por isso, tudo lhe parece ínfimo, insuficiente e mesquinho. Sobre todas as coisas espalha o mesmo veneno da lamúria, condenando-as. Esta sede, a que ele não consegue dar um rosto, fez dele um homem sem casa, nem raízes; incapaz de criar laços; estrangeiro de si mesmo; perdido no vazio do labirinto onde escuta apenas o solitário rumor dos seus passos.

Se tivéssemos de contar a parábola da nossa sede, porventura teria traços semelhantes. Uma sede que se torna numa grande insatisfação, numa desafeição em relação ao que é essencial, numa incapacidade de discernimento que nos empurra para os braços do consumismo. Fala-se muito contra o consumismo dos centros comerciais, mas não podemos esquecer que há também um consumismo na vida espiritual. E que o que se diz sobre um, ajuda-nos a compreender o outro.

De facto, as nossas sociedades que impõem o consumo como padrão de felicidade transformam o desejo numa armadilha. O desejo tem a dimensão de uma montra e promete uma satisfação imediata e plena que evidentemente não pode cumprir. Vemos um objeto iluminado numa vitrine e, nesse momento, ele parece-nos conter o brilho do astro distante pelo qual ansiamos. É mesmo aquele, pensamos, enquanto avançamos para a fila da caixa registadora embevecidos com aquele ato de satisfação simbólica. Mas uma vez comprado, o objeto não parece o mesmo, perdeu alguma coisa que tínhamos por irresistível, já não tem a consistência da promessa, como se a posse implicasse uma desvalorização. E com isso cresce em nós um vazio que nos faz voltar ao ponto de partida, uma vez e outra e outra. A desilusão atira-nos para o circuito insone do consumo, onde o nosso desejo adoecido se torna o desejo de nada, a pura metonímia da nossa carência. O objeto do nosso desejo é um ente ausente, um objeto sempre em falta. Obsidiados pelo transe comercial desejamos tanto que já não somos capazes de desejar. Porém, o Senhor não cessa de nos dizer: «O que tem sede aproxime-se; e o que deseja beba gratuitamente da água da vida.» 

O caminho da nossa sede

Mesmo não se tratando de uma obra religiosa, o livro de Saint -Exupéry "O Principezinho" é uma espécie de mistagogia contemporânea, pois inicia-nos na procura do sentido da existência. Não é indiferente o facto de ter sido escrito no ano de 1943, em plena Segunda Guerra Mundial, quando tantas feridas e incertezas pesavam, e mais do que nunca parecia difícil e urgente afirmar aquele «essencial que é invisível aos olhos». Ora, na verdadeira "peregrinatio animae" que o Principezinho realiza, depois de deixar o seu planeta, uma das figuras que encontra é um estranho comerciante de pílulas.

«— Olá, bom dia! — disse o principezinho.
— Olá, bom dia! — disse o vendedor.
Era um vendedor de comprimidos para tirar a sede. Toma-se um por semana e deixa-se de ter necessidade de beber.
— Porque é que andas a vender isso? — perguntou o principezinho.
— Porque é uma grande economia de tempo — respondeu o vendedor. — Os cálculos foram feitos por peritos. Poupam-se cinquenta e três minutos por semana.
— E o que é que se faz com esses cinquenta e três minutos?
— Faz-se o que se quiser...
“Eu”, pensou o principezinho, “eu cá se tivesse cinquenta e três minutos para gastar, punha-me era a andar devagarinho à procura de uma fonte…”»

Há muitas formas de iludirmos as necessidades que nos dão vida, e de adotarmos um escapismo espiritual, sem nunca assumir, no entanto, que estamos em fuga. A nosso favor evocamos sofisticadas razões de rentabilidade e eficácia, substituindo a audição profunda do nosso espaço interior e o discernimento da nossa sede por pílulas que prometem resolver mecanicamente o nosso problema. É tão fácil apegarmo-nos à ideia de poupar cinquenta e três minutos e sacrificarmos a isso o prazer de caminhar devagarinho à procura de uma fonte. É tão fácil idolatrarmos a pressa e a vertigem neste nosso tempo hipertecnológico e que tem o culto da instantaneidade, da simultaneidade e da eficácia. Escreve Milan Kundera, em "A Lentidão":

«Há um laço secreto entre lentidão e memória, entre velocidade e esquecimento. Tomemos uma situação das mais banais: um homem caminha pela estrada. Por instantes, procura recordar-se de alguma coisa que, no entanto, lhe escapa. Então, instintivamente, ralenta o passo... Na matemática existencial esta experiência assume a forma de duas equações elementares: o grau de lentidão é diretamente proporcional à intensidade da memória; o grau de velocidade é diretamente proporcional à intensidade do esquecimento.»

Como é o nosso passo: sempre tenso e apressado ou humilde e distendido? Sentimo-nos nutridos pela memória ou secos pela velocidade de tudo? Sentimo-nos a caminhar devagarinho para uma fonte? Aqui, como em outros âmbitos da vida, a verdadeira conversão não consistirá em belas teorias, mas em decisões que resultem de uma tomada de consciência efetiva das nossas necessidades. E, depois, o passo a passo dos pequenos gestos e das práticas concretas que nos comprometem.

Livro: Escolhendo Jesus. Jovens cristãos para uma nova sociedade.

Autores: Aline Amaro da Silva; Pe. Antonio Ramos do Prado; Pe. Elias Silva; Welder Lancieri Marchini

Editora Vozes

Os jovens possuem uma cultura própria que se revela de acordo com o contexto de sua história. Perceber a notável diversidade de expressões juvenis presentes na Igreja do Brasil, apresentar cenários em que vivem os jovens e, concomitantemente, oferecer pistas de ação para os animadores, lideranças e agentes de pastoral visando ajudá-los a melhor acompanhar os adolescentes e jovens é intenção desta obra. Cada um dos quatro capítulos apresenta pistas de ação, propondo aos animadores e agentes de pastoral juvenil e a todos os que atuam com este grupo, possibilidades de atividades a serem realizadas tanto pelos agentes quanto junto aos adolescentes e jovens. Estas visam ajudar no acolhimento e integração concreta dos jovens na comunidade, estreitando laços entre eles e as ações pastorais da comunidade em que possam atuar. Isto porque se o jovem assume a sua vocação, sua função de sujeito eclesial e auxilia nos processos cibernéticos, não mais evangelizamos os jovens, mas com eles.

Livro: O cultivo espiritual em tempos de conectividade

Autor: Francisco Galvão

Editora Paulus

Escrito entre a agitação de São Paulo e o silêncio de Medellín, este é um livro para quem vive o descompasso da pressa e deseja reconectar-se consigo mesmo. É um despretensioso convite à busca de sentido e harmonia em um mundo marcado por sofrimento e angústia. Um livro para todos aqueles que – professando ou não uma religião – continuam ávidos de sabedoria, compaixão e transcendência. Não é um livro apenas para mentes conectadas à internet, mas também para mentes conectadas aos excessos da vida contemporânea. É um livro sobre pausa e silêncio, mas também sobre contentamento e vida feliz.

Temos muita pressa e estamos sempre atarefados. Contudo, precisamos reencontrar o caminho de volta à nossa morada interior. Caso contrário, continuaremos reféns de nossos apegos, angústias e das falsas expectativas em relação a Deus e as pessoas.

O autor fará o lançamento deste livro dia 21 de junho, às 19h30, no Centro Loyola, quando fará também uma palestra sobre: Espiritualidade e vida conectada. Sobre o despertar interior e a urgência da pausa.

Democracia em crise: o Brasil contemporâneo

Cadernos temáticos do Nesp- número 7

Editora PUC-Minas 

O Livro é organizado pelos professores da PUC Minas Robson Sávio Reis Souza, Adriana Maria Brandão Penzim e Claudemir Francisco Alves. A publicação reúne textos de diversos autores, entre eles os cientistas políticos Otávio Soares Dulci, Rudá Ricci, Mara Telles e Léa Souki, o filósofo Maurício Abdalla, o constitucionalista José Luiz Quadros de Magalhães e o jornalista João Paulo Cunha.

A publicação integra a série Cadernos Temáticos do Nesp, que tem como objetivo divulgar artigos, ensaios, relatórios de pesquisas, entrevistas, resenhas e outras produções textuais que possam ampliar o debate e a reflexão sobre temas relevantes, sobretudo acerca da realidade brasileira. O sétimo volume da série dedica-se à temática da crise da democracia, com foco no Brasil contemporâneo.

Equipe do site

Aqui estão aquelas músicas cantadas por poetas como Bandeira, Millay, Bashô, e mesmo a Cecília, que dá o título a este livro de poemas. Título que poderia ser também Fim do mundo, pois as canções da belíssima poesia de Adriana Lisboa são dramáticas enquanto líricas, carregam os sons dolorosos da vida humana num contraponto aos rumores da exultação, do enlevo de simplesmente estar vivo e poder cantar. O canto como exercício, amor, lembrança e confissão.

Indícios da vida vão sendo captados com doçura e bondade, numa comovente dilaceração de si mesma em face do mundo real e imaterial. Indícios dos mundos cotidianos — a máquina de lavar, o relógio, o cão, o cogumelo — e dos sonhados — desertos de tuaregues, deuses distraídos, a raposa na montanha, luas bêbadas. É nos livros que a mulher vai aprender a ser mãe, ou no próprio filho? É nas palavras que a poetisa vai buscar as pequenas músicas, ou nos próprios dias vividos?

Sentada à mesa com os fantasmas do passado, numa reinvenção do tempo e da alma, Adriana Lisboa constrói com o barro dos pensamentos e as partículas dos sentimentos o caminho deste livro: vai do mundo ao eu, contemplando em si a mãe, a irmã, o avô, o pai, o filho, o espírito envenenado pela voz da poesia. Uma voz meiga e contundente. Na harmonia da música mais pura. Deveras, como diziam os antigos, tudo acontece apenas para ser cantado.

Ana Miranda

In: Editora Iluminuras

Livro: Libertar o Tempo - Para uma arte espiritual do presente

Edições Paulinas 2017

Como o próprio título afirma: Libertar o tempo, o personagem central desta obra é o tempo. Nesse conjunto de reflexões densas e ao mesmo tempo leves, belas e agradáveis a leitores não acadêmicos ou versados nas ciências de qualquer tipo, o autor faz teologia. Uma teologia que ele mesmo adverte desde a introdução do volume desejar ser tecida por perguntas. Uma teologia que se abre para escutar as perguntas de cada tempo, de cada pessoa. Uma teologia que ao mesmo tempo interroga o tempo, pronta para construir-se em diálogo com este. Uma teologia que, fiel ao que pede o Papa Francisco, escape de sua autorreferencialidade e escute.

O autor batiza seu livro de "manual da arte de viver". Impossível título mais adequado, nome mais propício e evocativo. Pois de arte se trata, do princípio ao fim. A arte da vida, em seus diversos ângulos e variadas perspectivas. 

Todas essas dimensões da vida que são muitas vezes como escolhas, pedras brutas onde se tropeça e resulta em ferida e chaga aparentemente incurável, são resgatadas paciente e belamente pelo autor, que as explora com sua linguagem poética e espiritual. Transfigura-se a pedra que revela aquele que é a pedra angular e redime-se o tempo com a doçura da sabedoria. Assim diz a Bíblia, da qual Tolentino é exímio conhecedor, sobre o sábio. É aquele que espera, que sofre o sofrimento, que exercita a paciência, que aceita não ver tudo, que convive com as perguntas, na escuta e no desejo do mistério.

Ao final, na segunda parte do livro, o autor sobe a montanha para proclamar novas bem-aventuranças. Seu destinatário é a família que hoje passa por tantas crises, mas que continua sendo o laboratório onde a vida se gesta e configura. Tolentino entende a família como comunidade em missão chamada à arte da hospitalidade, onde o afeto seja permanentemente criativo e eloquente, onde se pratique a gramática da gratuidade e a arte da lentidão. A casa deve ser o terreno das surpresas, onde se faz bom uso das crises e se pesquisa sem cessar a alegria.

Na arte de viver que este poeta sapiente e cheio de espírito deseja ensinar, somos todos convidados a entrar por meio da pequena joia que é este livro. 

A arte de olhar para a vida

A dada altura percebemos que o mais importante não é saber se a vida é bela ou trágica, se, feitas as contas, ela não passa de uma paixão irrisória ou se a cada momento se revela uma empresa sublime. Certamente está-nos reservada a possibilidade de a tornar em cada um desses modos, só distantes e contraditórios na aparência.

A mistura de verdade e sofrimento, de pura alegria e cansaço, de amor e solidão que no seu fundo misterioso a vida é, há de aparecer-nos nas suas diversas faces. Se as soubermos acolher, com a força interior que pudermos, essas representarão para nós o privilégio de outros tantos caminhos. Mas o mais importante nem é isso, aprendemos depois. Importante mesmo é saber, com uma daquelas certezas que brotam inegociáveis do fundo da própria alma, se estamos dispostos a amar a vida como esta se apresenta.

A dada altura compreendemos que falar sobre o ar, como faz o poeta Tonino Guerra, não tem de ser uma deriva, mas um chamamento à construção concreta que a vida é, confirmada (ou não) pelo nosso sim: «O ar é esta coisa ligeira/ que te gira em torno à cabeça/ e torna-se mais clara/ quando ris». Ou que quando Simone Weil repete que «a atenção é uma prece», ela mais não faz do que mobilizar-nos para a aliança com o agora, porque se não formos prudentes e generosos para manter os olhos maximamente abertos sobre o presente, que ciência poderá o futuro constituir para nós?

O viver tem esta simplicidade, que precisamos de redescobrir, despojando-nos do muito que nos atravanca, relançando-nos no seu obstinado fluxo. Estamos muitas vezes alienados da vida, separados dela, por uma muralha de discursos, de angústias, de confusas esperanças. Precisamos de perfurar esse muro até ao fim.

É necessário decidir, portanto, entre o amor ilusório à vida, que nos faz adiá-la perenemente, e o amor real, mesmo que ferido, com que a assumimos. Entre amar a vida hipoteticamente pelo que dela se espera ou amá-la incondicionalmente pelo que ela é, muitas vezes em completa impotência, em pura perda, em irresolúvel carência. Condicionar o júbilo pela vida a uma felicidade sonhada é já renunciar a ele, porque a vida é decepcionante (não temamos a palavra).

Com aquela profunda lucidez espiritual que por vezes só os homens frívolos atingem, Bernard Shaw dizia que na existência há duas catástrofes: a primeira, quando não vemos os nossos desejos realizarem-se de forma alguma; a segunda, quando se realizam completamente. Há um trabalho a fazer para passar do apego narcisista a uma idealização da vida, à hospitalidade da vida como ela nos assoma, sem mentira e sem ilusão, o que requer de nós um amor muito mais rico e difícil. Esse que é, em grande medida, um trabalho de luto, um caminho de depuração, sem renunciar à complexidade da própria existência, mas aceitando que não se pode demonstrá-la inteiramente.

A vida é o que permanece, apesar de tudo: a vida embaciada, minúscula, imprecisa e preciosa como nenhuma outra coisa. A sabedoria é a vida mesma: o real do viver, a existência não como trégua, mas como pacto, conhecido e aceite na sua fascinante e dolorosa totalidade.

Não se trata apenas de viver o instante, tarefa inútil, pois a vida é duração. Aquilo que nos é dado dura, e nós dentro dele, com ele, por ele. Não é a flor do instante que nos perfuma, mas o presente eterno do que dura e passa, do que dura e não passa.

E quando é que chega a hora da felicidade?, perguntamo-nos. Chega nesses momentos de graça em que não esperamos nada. Como ensina o magnífico dito de Angelus Silesius, o místico alemão do século XVII: «A rosa é sem porquê, floresce por florescer/ Não se preocupa consigo, não pretende nada ser vista».

José Tolentino Mendonça

Marca d’água é a imagem formada por diferenças na espessura de uma folha de papel quando se aplica uma estampa na folha ainda úmida. Pode ser vista apenas se o papel for colocado contra a luz, não interferindo no que está escrito ou impresso. A sutileza e a força da marca d’água inspiraram o novo livro da escritora mineira Elizabeth Gontijo.

 
''Ela é, ao mesmo tempo, sutil e forte porque é identificadora. Por exemplo: na nota de dinheiro, você só consegue ver a marca d’água se colocá-la contra a luz. Só assim se descobre se ela é verdadeira ou não. Isso é muito interessante. Todos nós temos a nossa marca d’água, mas ela é mais discreta, sutil mesmo. O poeta busca justamente isso: o mais secreto sob a aparência das coisas, a marca que sinaliza o primordial'', diz Elizabeth. 

Marca d’água (Editora Cas’a’screver), oitavo livro da autora, com prefácio assinado pelo doutor em literatura Antônio Sérgio Bueno. São 65 poemas – alguns mais sintéticos, como Triz, e outros em que ela conta uma historinha mesmo (Duas moradas). ''Gosto dessa coisa sintetizada do Triz; esse lampejo. Ele é quase um haicai'', afirma a autora. O livro tem quatro partes: Roda, que traz epígrafe de Clarice Lispector; Ranhuras, com palavras de Guimarães Rosa; Indispensável, com texto de Emily Dickinson; e A mais ver, assinado por Guimarães Rosa.

A capa foi criada por Marconi Drummond e as ilustrações são da própria Elizabeth, formada em artes plásticas pela Escola Guignard. A autora conta que desde a infância a escrita tomou conta de sua vida. ''Sempre gostei muito de desenhar e escrever. Mesmo tendo feito artes plásticas, nunca abandonei as palavras e, em 1991, decidi lançar minha primeira publicação, De cor. Não parei mais e não pretendo parar'', avisa.

Elizabeth conta que tem acompanhado com satisfação a nova geração de poetas, destacando o trabalho de Ana Martins e Ana Elisa Ribeiro. ''É uma poesia moderna, considero-as excepcionais. É muito bom ver essa renovação'', conclui.

MARCA D’ÁGUA
• De Elizabeth Gontijo
• Editora Cas’a’escrever
• 92 páginas
• R$ 40
Informações: (31) 3516-1026.

O livro

Publicado inicialmente nos Estados Unidos, “A cabana” se revelou um fenômeno editorial, com milhares de exemplares vendidos em todo o mundo. A obra de William P. Young faz uma abordagem sobre amor, sofrimento, perdão, salvação, e sobre Deus e o ser humano.

Transcrevemos abaixo a palestra sobre o Livro A Cabana, realizada no Centro Loyola em 2011, com o Pe. José Fernandes sj e a professora Eliana Yunes, da PUC-Rio. Ambos comentam a obra.

Para o jesuíta J. Fernandes, a tragédia vivida por Mac, personagem principal do livro de Willian P. Young, abre uma fenda na sua existência, em especial no seu relacionamento com Deus. A lingüista Eliana Yunes defende que o autor usa a estrutura literária para convencer o leitor de que “não há nada tão terrível na vida que nos possa efetivamente afastar do Seu amor”.

 “No fundo, no fundo, o livro almeja convencer o leitor de que Deus nunca nos abandona”. Esta foi uma das principais constatações às quais a lingüista Eliana Yunes levou os participantes da palestra que ela e o padre jesuíta J. Fernandes fizeram sobre o livro “A Cabana”, no Centro Loyola, no dia 10 de fevereiro de 2011.

Eliana, que também é escritora, começa a reflexão traçando um cenário sobre as questões em que o padre Fernandes iria fazer diretamente um mergulho. “A primeira dúvida que aparece quando um livro desta natureza ganha as páginas dos jornais e está no ranking dos mais vendidos é se isso é literatura ou auto-ajuda. Que tipo de livro é esse?”, interroga. Ela mesma responde: “quando se trata de ficção, a gente costuma imaginar que diz respeito a coisas falsas, ilusões”. Para a doutora em letras, há um equívoco bastante grande em pensar que o imaginário seja habitado por mentiras. “Nosso próprio discurso sobre o mundo é por si só uma ficção”, provoca.

"Nosso discurso sobre o mundo é uma ficção".

A professora explicou que fazemos essa distinção, porque trabalhamos com o conceito palpável das coisas acontecidas. “A nossa apreensão do mundo, entretanto, não equivale ao mundo. O mundo é uma coisa. Outra coisa é o que nós dizemos que o mundo é”, afirmou. “Cada um de nós narra um fato com suas emoções, suas percepções, suas memórias anteriores, com aquilo que já habitou o seu coração antes”, indica.

De acordo com Yunes, há também uma diferença imensa entre uma língua que está no dicionário e as palavras em situação de uso. A lingüista pondera que, no segundo caso, elas vão ganhar arranjos, tonalidades, sinonímias que no dicionário não aparecem e que têm a ver com a visão de mundo que cada um tem. “Nós não falamos a língua pelo dicionário, nós falamos a língua que vivemos. E é essa língua que desenha o mundo”, observa.

A professora acrescenta ainda a diferença que há entre um idioma e outro: “o mundo que eu vejo em inglês não é o mundo que eu vejo em português”.  Como as línguas têm um recorte de mundo diferente, “a nossa língua é”, portanto, “uma ficção sobre o mundo”, deduz. “Nós acessamos um consenso sobre a realidade. Se a gente tivesse acesso à transparência da verdade a gente veria a Deus. E talvez isso fosse insuportável”, ressalta.

"Se a gente tivesse acesso à transparência da verdade a gente veria a Deus. E talvez isso fosse insuportável.”

Eliana continua sua explanação explicitando que o real mantém a língua convencional como via de acesso. Mas que existem outras como, por exemplo, “explorar o imaginário”. “Esse nível resulta nos discursos de ficção”, expõe. “Não estou falando só da literatura, mas o primeiro discurso com que os homens tentaram entender e organizar o mundo não foi o da lógica, da filosofia, foi o da poética.  Esse mundo do imaginário é o que nós chamamos de mundo da ficção. Você não pode provar que as coisas aconteceram, mas você sabe que elas aconteceram, são tão vivas quanto as nossas vidas.”, sustenta.

Conforme Eliana Ynes, o mundo da ficção dilata a extensão do nosso conhecimento, nossa potência de ser. “O outro que nos escuta não habitou nossa experiência, mas tem uma vivência que dá a ele uma certa cumplicidade. Por isso as histórias de ficção movem a gente tão profundamente”, justifica. 

A escritora sustenta que a ficção não é exatamente uma mentira, mas alerta que, “ao trabalhar com literatura, e com ficção de maneira geral, você não tem nenhum compromisso com a verdade. Porque quem mergulha no imaginário sabe que do ponto de vista humano não é possível acessar a verdade”. E prossegue: “diante da impossibilidade de falar sobre a verdade a gente usa as múltiplas verdades. E a literatura, a ficção, é um caminho para a gente perceber como as coisas poderiam ser”.

Eliana destaca que, se não há compromisso com a verdade, não há compromisso com a persuasão, com o convencimento. Mas que, ao ler um romance, saímos convencidos de uma porção de coisas. “A leitura é um ato de adesão e abertura”, afirma. “Por isso, quando alguém quer passar uma mensagem - contramão do literário - usa a estrutura literária. A estrutura literária coopta você, coopta seu coração, seus sentimentos, seus desejos. Ela traz você para dentro do que ele está querendo te convencer”, revela. E avisa: “a literatura pode te persuadir de uma porção de coisas, mas essa persuasão é sua responsabilidade”.

“O livro A Cabana é um livro desta natureza!”, revela Eliana Yunes. “Mas ele não é um livro ingênuo”, avisa. De acordo com a especialista, "o autor usa a estrutura literária para contar um relato extraordinário, cooptar você a fazer a experiência da dor e convencê-lo, como fez com a principal personagem da história, de que Deus está muito mais perto do que eu possa imaginar e sob formas que eu não posso imaginar".

"A Cabana não é um livro ingênuo".

A professora terminou sua exposição explicando que o autor de A Cabana, Willian P. Young, conhece esse arsenal todo de literatura, de teologia, o que torna o livro extraordinariamente sedutor. “Mas ele não deixa, no fundo, de querer me passar uma lição de vida”, afirmou, passando a palavra para o padre J.Fernandes que fez uma abordagem teológica dos pontos mais evidentes do livro. 

 “Nós construímos uma imagem de Deus a partir da nossa própria imagem”, afirma o padre jesuíta José Maria Fernandes em sua reflexão sobre o amor, o sofrimento e a experiência de Deus a partir da leitura do livro A Cabana, de Willian P. Young... 

O padre, que também é teólogo e artista plástico, começa sua exposição dizendo que todos nós construímos imagens, ao longo da vida, a partir da nossa própria imagem, mas que o tempo e a história possuem movimentos dinâmicos que atingem nosso interior e mudam tudo. “O inesperado desconstrói nossas imagens e nos obriga a reconstruí-las”, postula.

Para José Maria, essa é a situação apresentada no livro A Cabana. O personagem principal tinha uma imagem de Deus, construída no decorrer dos anos, a partir de conceitos e pré-conceitos que recebeu de outras pessoas. “Mas a perda da filha muda radicalmente seus relacionamentos. E Mack começa a se perguntar ‘que Deus é esse, que permite essa estupidez, e não faz nada”, retoma a narrativa. “O personagem não tem consciência de que está mantendo uma fé desprovida de sentido”, argumenta. E questiona os participantes: “quantas vezes nós já pensamos assim, não?”.

Continuando sua apresentação, Fernandes diz que a situação vai minando Mack por dentro, como também acontece conosco. “A falsa fé vai esvaziando a pessoa”, explica. “Mas aquilo que o protagonista pensa ser o vazio é o espaço das falsas imagens. Aí sim, a ficção vira mentira”, revela. Na sua interpretação, Deus permite tais situações para desfazermos uma falsa imagem. “É no vazio que Deus vai se reconstruir”, sustenta. Para ele, o livro mostra esse processo dentro do Mack.

De acordo com o jesuíta a tensão permanece até que Mack recebe um bilhetinho: “estou te esperando lá na cabana, papai”. Durante meses, anos, o personagem passa por esse processo em que vai se esvaziando, se afastando das suas relações, até que na sua interioridade pega aquele bilhete e diz “estou cheio de Deus!”, rasga-o e joga no lixo. “Nós também podemos passar por essas situações de ter raiva de Deus. Às vezes são situações tão pesadas que a gente acaba falando: ‘volta lá para sua nuvem, fica sentado lá e me esquece’”, pondera.

Mas acontece algo quando ele (Mack) entra na cabana, rememora o religioso. “É a nossa cabana interior”, sustenta. “Toda casa tem um quartinho. Ele fica entupido de coisas. Aquilo que eu não quero, que eu não gosto, que me incomoda. Até o dia em que não cabe mais nem uma folha de papel. Agora tem que esvaziar. E aí começa todo o processo”, ensina. “É nesse quartinho que Deus quer trabalhar em nós. É ali que Ele quer entrar. E a esse quartinho só Deus tem acesso. É a nossa cabana. É ali que Deus quer falar”, assegura.

De acordo com o palestrista, Deus manda bilhetinho, marca encontros, usa de diversas estratégias até que criemos coragem de abrir as portas e esvaziar o “quartinho”. “Então começa a desconstrução da imagem. Eu não sou aquilo que eu esperava ser, que eu pensava ser. Deus também não é assim”, esclarece.

Para o padre, é isso que acontece com Mack e vai se iluminando dentro dele. A começar pelo encontro inesperado com “a negra gorda, peituda, fazendo doce e chá na beirada do fogão”. No livro, o personagem questiona como conversar com um Deus assim e ainda chamá-lo de pai. “Espera quando você conhecer o meu filho!”, reconta. “E chega quem? Um operário, sujo, com a roupa rasgada”, continua. “E a terceira pessoa? A louca da casa!”, recorda.

Neste ponto da reflexão, o teólogo faz um aparte interpelando os participantes: “como é que vocês fazem uma oração para o Espírito Santo? Vocês conseguem conversar com uma pomba?”. Ele afirma categoricamente: “é a imagem que nós temos, que nos é passada”. E ironiza: “Não dá para dialogar com um pombo. Como é que eu vou dialogar com um velho sisudo sentado num trono em cima de uma nuvem com um triângulo na cabeça?”. Retomando a apresentação, José Maria diz que essas imagens começam a se retorcer e a se decompor na mente de Mack.

Na seqüência, Fernandes destaca o trecho em que Mack é levado a atravessar um lago caminhando. “Mas, não tem um barco... Não, a gente vai andando mesmo... Eu não sei andar sobre as águas... Eu te ensino”, refere. “Nós temos uma passagem assim na bíblia, não temos? Vocês sabem o que significa andar sobre as águas? Olha aí uma ficção...”, dialoga com o público. O estudioso esclarece que, na linguagem bíblica, o mar significa a morada do mal. “É por isso que Jesus caminha sobre as águas. Porque é aquele bem que supera a força do mal”, interpreta. “Então andar sobre as águas é uma fantasia, é uma ficção, é um simbólico”, conclui. “O que é que representa para minha fé Jesus caminhar sobre as águas, literalmente? Nada. Quando muito me dá uma imagem do taumaturgo, do mágico”, considera. O jesuíta estabelece que, para nossa fé, hoje, a passagem quer mostrar que somos capazes de superar, de estar acima do mal.

Voltando ao livro, o religioso traz à memória os vários encontros de Mack com essa trindade, onde cada um tem seu papel. “Por que é que Deus, o papai, é a negra gorda que está sempre fazendo os quitutes? Qual a imagem de Deus que está aí por trás?”, aprecia. Ele mesmo responde: “é a mão providente. É Ele quem prepara as coisas”. Neste momento, o palestrista alude às culturas da pré-história, em que todas as deusas da fertilidade eram esculpidas em pedras negras, “gordas, bundudas e peitudas”. Ele também pensa sobre imagens que estão no nosso inconsciente. “Quem não se lembra de ‘Direito de nascer’, com a mamãe Dolores? ‘Sítio do pica-pau amarelo’, com tia Nastácia... ‘E o vento levou’...”, enumera. “É sempre essa imagem, da mãe preta, da ama de leite. É ficção, mas é realidade”, alega.

Se o Pai é aquele que prepara, o Filho é aquele que realiza, segundo padre Fernandes. É o que mete a mão na massa, aquele que trabalha, que chama, que ensina, que mostra que não é por aqui, que aí vai afundar, que diz “vem atrás de mim que eu te ensino”. Já o Espírito Santo, na compreensão do teólogo, traz um nome de origem indu-européia, da mesma raiz de “o vento quente que sopra”. É aquele que vem, que entra, que transforma. “Muito interessante. Ele (o autor) conhece a teologia, a cultura, e vai colocando essas imagens no texto. E os três vão configurando uma nova imagem no Mack”, na opinião de José Maria.

Outro diálogo do livro que mereceu destaque durante a palestra diz respeito à dificuldade que Mack tem de se dirigir finalmente ao Pai, o Deus negro feminino. Deus o questiona: “É complicado por causa dos fracassos do seu Pai?”. E propõe: “Se você quiser, eu posso ser o seu pai”. Mas Mack replica: “Como posso confiar em você se não foi capaz de cuidar de Missi, minha filha?”. E Deus finalmente se revela dizendo: “Mack, não existe uma resposta fácil para a dor de um pai. Desculpe, eu não sou mágico”.

Padre Fernandes chama a atenção para isso. “Deus não é mágico. E nós ficamos pensando na graça de Deus como um pozinho de pirlimpimpim, que vai transformar estátua em príncipe”, alerta. “Milagre de Deus acontece na nossa fé”, ele dá por certo. “É dito, ao longo de todo relato bíblico: ‘foi a tua fé que te salvou’”, referenda. Para o estudioso, com tais questionamentos, as imagens de Deus vão, aos poucos, se desfazendo para dar espaço a uma reconstrução.

Na sequência do livro, Mack é convidado a conversar com Sofia, a sabedoria. Ela o convida a, da mesma maneira que deseja um julgamento para quem matou Missy, sentar no lugar de Deus e a julgar toda sua família, tirando a vida de um de seus filhos. Conforme a avaliação de padre Fernandes, aí está a grande reviravolta na vida de Mack. “É muito fácil jogar para cima dos outros a sua culpa, alienar sua participação na história. É muito fácil pedir a Deus para afastar aquela pessoa que incomoda”, critica. “Nunca vai acontecer. A graça de Deus está para nos fortalecer, fortificar nossa humanidade, para enfrentar essa história maluca”, determina. “Se eu tenho uma falsa fé, ou uma fé infantil, eu acabo me perdendo”, assegura. O teólogo acredita que evidencia-se assim para Mack a circularidade do amor trinitário.

Padre Fernandes faz ainda uma alusão ao trecho em que o personagem principal questiona a crucifixão de Jesus e Deus afirma que estava lá e foi crucificado com Ele. Para o jesuíta, Deus está dizendo que participa da nossa dor, que não estamos sozinhos. “As conversas particulares com os três são o mesmo diálogo, que conduzem a um mesmo objetivo, o amor”, condensa. De acordo o religioso, a história toda gira em torno do valor do amor na nossa vida. “Amar como Deus ama nos faz vencer os desafios. É isso que o filho ensina. E o Espírito fortalece. Ilumina e faz compreender essa verdade que emana do Papai”, sintetiza.

Resumindo, padre Fernandes diz que o que aconteceu com Mack é que “ele tinha uma imagem de Deus. Deus o fez entrar na sua cabana, encontrar a sua verdade, a sua verdadeira imagem, a imagem de um Deus trinitário, compreender o amor, perdoar”. E termina sua explanação abrindo o debate para o público com a seguinte questão: “Qual Deus eu criei na minha história?”.

Ao fim do encontro, a mesa do café foi posta para a costumeira e agradável partilha da vida.

Os palestristas

José Maria Fernandes Machado
Padre jesuíta, teólogo, diretor do Centro Loyola do Rio de Janeiro.

Eliana Yunes
Doutora em letras e lingüística, escritora e professora da PUC do Rio de Janeiro.

A PAULUS lança a obra Teologia em diálogo com a literatura – Origem e tarefa poética da teologia, novo título da coleção Teologia em saída, escrito pelo professor e doutor em Teologia Alex Villas Boas.

Dividida em cinco capítulos, a obra propõe o diálogo entre teologia e literatura como uma forma de ajudar o indivíduo contemporâneo a dar sentido à vida, se conhecer melhor e conhecer o mundo em que está inserido.

De acordo com o autor, a literatura oferece, desde sempre, matéria-prima para a reflexão teológica, desde os clássicos greco-latinos até a atualidade, passando por séculos de produção literária. Contudo, essa reflexão ainda não alcançou a maturidade de um método que apresente uma relação fluida entre a arte literária e o trabalho teológico.

Neste contexto, o objetivo principal da obra é tratar da questão do sentido da vida como introdução da questão de Deus, ou, de modo mais amplo, a questão religiosa. Segundo Alex, tal questão esbarra no mistério da vida, que abarca tanto o seu absurdo quanto o seu excesso de sentido, dimensões que escapam a uma explicação lógica, e se insere dentro da tarefa de pensar uma teologia da cultura.

Alex Villas Boas é professor de Teologia no Programa de Pós-Graduação em Teologia da Pontifícia Universidade Católica do Paraná (PUCPR); membro pesquisador do Centro de Estudos Literários, Fenômeno Religioso e Artes (CELTA) da Universidade Estadual de Campinas; vice-presidente da Associação Latino-Americana de Literatura e Teologia (ALALITE), membro da diretoria da Sociedade Brasileira de Teologia e Ciências da Religião (SOTER); vice-líder do LERTE (Grupo de Pesquisa em Literatura, Religião e Teologia) da PUC-SP. Possui pós-doutorado em Teologia pela Universidade Gregoriana (Roma) e doutorado em Teologia pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (2012).

 “O Evangelho do discípulo amado – um olhar inicial”

Johan Konings, SJ

Loyola / SP 2016, Coleção “FAJE”, 68 pp.

O Pe. J. Konings é um dos mais respeitados biblistas do Brasil.

É tradutor da Bíblia da CNBB e docente da Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia-FAJE em BH.

O livro nos oferece uma visão contemporânea, sucinta, clara do Evangelho de João.

Livro: Um Deus que dança. Itinerários para a oração. 

José Tolentino Mendonça

Edições Paulinas, 2016.

Um lindo livro do padre e poeta português José Tolentino Mendonça. Lançado em Portugal há vários anos, o livro traz belas orações. 

A primeira parte, "Livro das Pausas", é constituída por um conjunto de meditações intituladas Sete Pausas na Beleza, inspiradas em sete textos bíblicos. A segunda parte, "Livro dos Andamentos", consta de orações poéticas, situadas no contexto atual, levando a Deus tudo o que temos e o que somos. Destacamos a introdução do livro que é um belo "tratado" sobre a oração cristã.

No Centro Loyola já utilizamos várias vezes da beleza, leveza, poesia dessas orações em nossas tardes de espiritualidade e outros cursos.

O que te peço, Senhor, é a graça de ser.

Não te peço sapatos, peço-te caminhos.

O gosto dos caminhos recomeçados, com suas surpresas e suas mudanças. 

Não te peço coisas para segurar,

mas que as minhas mãos vazias se entusiasmem na construção da vida.

Não te peço que pares o tempo na minha imagem predileta,

mas que ensines meus olhos a encarar cada tempo como uma nova oportunidade.

Afasta de mim as palavras que servem apenas para evocar cansaços, desânimos, distâncias.

Que eu não pense saber já tudo acerca de mim e dos outros.

Mesmo quando eu não posso ou quando não tenho,

sei que posso ser simplesmente.

É isso que te peço, Senhor:

a graça de ser de novo.

José Tolentino Mendonça

"A mística do instante", livro do padre José Tolentino Mendonça, preconiza que os sentidos do corpo «são grandes entradas e saídas» da «humanidade» e da «fé».

Esta perspectiva, apoiada pela «narrativa bíblica», contraria «uma interpretação muito disseminada» segundo a qual a mística é uma «prática elitista que consiste num desligar-se do mundo para reentrar no espaço interior».

Evocando o teólogo Karl Rahner, para quem  «o cristão do futuro ou será um místico ou nada será», o Pe. Tolentino defende que «o corpo é a língua materna de Deus» e a vida é o espaço que «permite reconhecer em cada instante, por mais precário e escasso» que seja, a «reverberação» dos «passos do próprio Deus».

A obra, de que apresentamos um trecho, foi publicada pelas Edições Paulinas. Uma leitura indispensável para todo cristão.

A mística do instante

José Tolentino Mendonça

De um lado, a excessiva internalização da experiência espiritual e, de outro, o distanciamento do corpo e do mundo permanecem (...), em grande medida, características destacadas da espiritualidade que se pratica. O que é espiritual vem considerado superior àquilo que vivemos sensorialmente. O primeiro é estimado como complexo, precioso e profundo. O segundo é visto como epidérmico e sempre um pouco frívolo. E há uma sintomática condição descarnada na vivência do religioso, que se refugia voluntariamente numa representação de alteridade em relação ao mundo, do qual se considera (vem sendo considerado) distante, para não dizer estranho. Na chamada «mística da alma», o Espírito divino é radicalmente outro face ao instante presente. E face ao destino histórico e pungente das criaturas. (...)

A concepção bíblica afasta-se propositadamente das versões espiritualistas. Ela defende uma visão unitária do Ser Humano, em que o corpo não é visto nunca como um revestimento exterior do princípio espiritual ou como uma prisão da alma, como pretende o platonismo e as suas réplicas tão disseminadas. A nível criacional o corpo exprime a imagem e semelhança de Deus (cf. Gn 1,27). Como afirma Louis-Marie Chauvet, «o mais espiritual não acontece de outra forma que não na mediação do mais corpóreo». Poderíamos adaptar, por isso, aquela frase de Nietzsche: «Há mais razões no teu corpo que na tua melhor sabedoria», dizendo que «há mais espiritualidade no nosso corpo que na nossa melhor teologia». (...)

Descobrir-se amado 

Respirar, viver não é apenas agarrar e libertar o ar, mecanicamente: é existir com, é viver em estado de amor. E, do mesmo modo, aderir ao mistério e entrar no singular, no afetivo. Deus é cúmplice da afetividade: omnipotente e frágil; impassível e passível; transcendente e amoroso; sobrenatural e sensível. A mais louca pretensão crista não está do lado das afirmações metafísicas: ela é simplesmente a fé na ressurreição do corpo.

O amor é o verdadeiro despertador dos sentidos. As diversas patologias dos sentidos que anteriormente revisitámos mostram como, quando o amor está ausente, a nossa vitalidade hiberna. Uma das crises mais graves da nossa época é a separação entre conhecimento e amor. A mística dos sentidos, porém, busca aquela ciência que sé se obtém amando. Amar significa abrir-se, romper o círculo do isolamento, habitar esse milagre que é conseguirmos estar plenamente connosco e com o outro. O amor é o degelo. Constrói-se como forma de hospitalidade (o poeta brasileiro Mário Quintana escreve que «o amor é quando a gente mora um no outro»), mas pede dos que o seguem uma desarmada exposição. Os que amam são, de certa maneira, mais vulneráveis. Não podem fazer de conta. Se apetece cantar na rua, cantam. Se lhes der para correr e rir debaixo de uma chuvada, fazem-no. Se tiverem subitamente de dançar em plena rua, iniciam um lento rodopio, sem qualquer embaraço, escutando uma música aos outros inaudível. E o amor expõe-nos também com maior intensidade aos sofrimentos. Na renovação do interesse e da entrega a vida que o amor em nós gera tocamos mais frequentemente a sua enigmática dialética: a sua estupenda vitalidade e a sua letalidade terrível. Mas, como dizia o romancista António Lobo Antunes, «há só uma maneira de não sofrer: é não amar». Mas não é o sofrimento inevitável a todo o amor que impede a vida. O obstáculo é, antes, o seu contrário: a apatia, a distração, o egoísmo, o cinismo.

O amor é o caminho que nos leva a esperança. E esta não é uma espécie de consolação, enquanto se esperam dias melhores. Nem é sobretudo expectativa do que virá. Esperar não significa projetar-se num futuro hipotético, mas saber colher o invisível no visível, o inaudível no audível, e por aí fora. Descobrir uma dimensão outra dentro e além desta realidade concreta que nos é dada como presente. Todos os nossos sentidos são implicados para acolher, com espanto e sobressalto, a promessa que vem, não apenas um tempo indefinido futuro, mas já hoje, a cada momento. A esperança mantém-nos vivos. Não nos permite viver macerados pelo desânimo, absorvidos pela desilusão, derrubados pelas forças da morte. Compreender que a esperança floresce no instante e experimentar o perfume do eterno. (...)

Creio na nudez da minha vida

Gosto muito da definição que li em Georges Bataille, e que serve tanto o que ele chamava a sua «mística ateísta», como descreve amplamente uma mística cristã. A mística, diz ele, é uma experiência nua. Antes de tudo, a definição é justa porque ancora a mística no domínio da experiência. O problema de tantas resistências em relação à mística reside exatamente na evidência de que, em seu nome, têm sido promovidos todo o tipo de evanescências e escapismos.

O contrário do que vem dito no texto da carta aos Hebreus: «Não te agradaram oblações, nem holocaustos... mas deste-me um corpo.» (Heb 10,5). A mística tem peso. É corpo, experiência, letra, lugar, tessitura de vivido. A maior parte das vezes, o que falta ao itinerário crente não são, de facto, ideias, mas corporeidade, ressonância, espessura. Para explicá-lo não bastam conceitos, nem estruturas. A precariedade e a fragilidade do corpo; o grito, universal e concreto, que dele brota; a sua comum e quotidiana respiração aproximam-nos mais de Deus do que qualquer elaboração concetual. Mas não nos devemos esquecer de que a experiência mística é experiência nua. A experiência crente supõe uma confiança, não uma garantia. A fé não possui o objeto que a funda, porque ele é alter, é sempre outro. Como escreve Michel de Certeau: «Avizinhando-se daquele que amam, os crentes experimentam sempre, de uma forma ou de outra, o sentimento do vazio: abraçam uma sombra. Acreditam encontrá-lo se avançarem ao seu encontro, mas Ele não está lá. Procuram em toda a parte, perscrutam em cada detalhe onde Ele possa estar. Mas Ele não está em parte alguma.» Os místicos sabem que Deus se dá ausentando-se. Entre Deus e nós há um espaço vazio. Nós movemo-nos nesse espaço. O essencial está além, só na pobreza da nossa carne e do nosso tempo, que são também carne e tempo de Deus, podemos entrevê-lo. Ver, entrever e experimentá-lo na transparência do instante. Não é fugindo ao banal e ao ordinário, pois ele habita todo o comprimento delicioso e árduo do nosso caminho. Podemos, por isso, entender como uma oração o verso de Sophia de Mello Breyner Andresen, que começa assim: «Creio na nudez da minha vida.» Por difícil e turva que ela se possa revelar, não há via de maior lucidez e transparência para começarmos a viagem espiritual.

O sacramento do instante

Numa espécie de testamento espiritual, o teólogo Karl Rahner assinou a famosa interjeição: «O cristão do futuro ou será um místico ou nada será!» Na opinião dele, há dois traços emergentes no perfil do crente contemporâneo: por um lado, a sua espiritualidade precisa ser vivida continuamente na primeira pessoa, solicitando-lhe um inacusável despertar de consciência; e por outro, ele é chamado à coragem de uma decisão de fé no Espírito, que colha a força de si mesma, provando efetivamente uma experiência pessoal de Deus e do seu Espírito.

Ora, o ponto místico de intersecão da história divina com a história humana é o instante. Não um instante idealizado ou tornado abstrato, mas este instante concreto. Este preciso minuto onde nos situamos, esta hora concreta das nossas vidas, estes dias que o nosso coração afronta com maior ou menor esperança. Mas que, ao mesmo tempo, é capaz de informar-nos do iminente, do que se avizinha no previsível e no imprevisível, do que, de forma declarada ou discretíssima, vem. Esse é, alias, o sentido do termo «instante»: como substantivo, significa «um momento», uma «pequena porção de tempo», uma «duração»; como adjetivo, quer dizer «o que está iminente», «o que está a chegar», «o que solicita com insistência, o premente».

O dominicano padre Perrin, que foi o grande confidente de Simone Weil, dizia que nada do que conheçamos é mais parecido à eternidade do que o instante, e que devíamos pensar simbolicamente nele como um sacramento, o oitavo. Nós que entramos e saímos dos templos, como nos é necessária a veneração pela espantosa santidade do momento presente! «O que não sabe sentar-se/ na soleira do instante/ [...] esse nunca saberá o que é a paz/ serena e iluminada/ de estar-com.»

Se observarmos bem, somos continuamente despojados do passado e, por mais que façamos, não conseguimos antecipar do futuro qualquer parcela, por ínfima que seja. Só nos resta o instante; só o instante nos pertence. Entre as possibilidades infinitas do amor divino e a experiência mutável e progressiva do humano em nós, o único contacto é o instante. Ele é o barro onde a vida se molda e descobre. É a frágil ponte de corda que une o tempo à promessa. No maravilhoso e exigente poema de Teresa de Lisieux recebemos a confirmação: «Minha vida não é mais do que instante, uma hora fugaz/ Minha vida não é mais do que um único dia que se escapa./ Sabes bem, ó Deus, que para amar-te sobre a terra/ Não tenho nada além do hoje.»

A mística do instante reenvia-nos, assim, para o interior de uma existência autêntica, ensinando a tornarmo-nos realmente presentes: a ver em cada fragmento o infinito, a ouvir o marulhar da eternidade em cada som, a tocar o impalpável com os gestos mais simples, a saborear o esplêndido banquete daquilo que é frugal e escasso, a inebriar-nos com o odor da flor sempre nova do instante.

José Tolentino Mendonça 

In: A mística do instante, ed. Paulinas

A Edições Chão da Feira lança o livro "Explicação das Árvores e de Outros Animais" do poeta português Daniel Faria.

Explicação das Árvores e de Outros Animais foi publicado no verão de 1998, quando Daniel Faria tinha vinte e sete anos. O poeta viria a morrer cerca de um ano depois, no Mosteiro Beneditino de Singeverga, onde era então noviço. Nos poemas, quem procura pela explicação encontra indagações contínuas interpelando o que é vivo, natural. E o que é vivo responde. A cada resposta o enigma se mostra transitivo e constante, como presença do sagrado.

O lançamento deste Livro no Centro Loyola BH será dia 20 de maio, às 19h30, com comentário da professora Raquel Guimarães, da faculdade de Letras da PUC-MINAS.

No site da Chão da Feira você pode conhecer um pouco mais do livro e ler alguns poemas de Daniel Faria.

As Edições Chão da Feira lançam o livro "Homens que são como lugares mal Situados" do poeta português Daniel Faria.

Homens que são como Lugares mal Situados foi publicado no verão de 1998, quando Daniel Faria tinha vinte e sete anos. O poeta viria a morrer cerca de um ano depois, no Mosteiro Beneditino de Singeverga, onde era então noviço. Os poemas deste livro procuram entender o mal estar dos homens de forma a perdoar a todos nós, por também o sentirmos. Luminosa expedição à sombra.

O lançamento do livro no Centro Loyola BH será dia 20 de maio, às 19h30, com comentário da professora Raquel Guimarães, da faculdade de Letras da PUC-Minas.

No site da Chão da Feira você pode ler alguns poemas deste livro.

Ecotelogia: um mosaico

São Paulo: Paulus, 2016

O livro "Ecoteologia: um mosaico" é organizado por Afonso Murad e é uma reunião de artigos que promovem uma reflexão sobre ecologia, religião e consciência planetária. Busca formar uma nova e moderna consciência, relacionada com o planeta e inspira o leitor a assumir a missão de guardar e cuidar da Terra, a Casa Comum.

A obra considera sobretudo a contribuição das religiões e do cristianismo, junto com os processos educacionais, que são os responsáveis maiores na gestação da nova consciência e de novas práticas amigas da vida. A parte teológica e bíblica é especialmente bem tratada, fazendo avançar a teologia para novas fronteiras. A bibliografia é rica, com orientações que são extremamente instigantes.

Com prefácio do teólogo, escritor e corredator da Carta da Terra, Leonardo Boff, o livro contempla o trabalho de dois grupos de pesquisa. O primeiro é vinculado à Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia (Faje), de Belo Horizonte (MG). O segundo vem da Pontifícia Universidade Javeriana de Bogotá, Colômbia. Assinam os artigos: Elda M. Suárez Barrera; Carlos Hernando D. Franky; Alirio Cáceres Aguirre; Luis Gabriel E. Garcia; Alejandro Lodoño; Maria Jesús S. Vallinoto; Nohora Inês P. Niño e Germán R. Mahecha Clavijo.

Entre os temas abordados, destacam-se: Ecologia, consciência planetária e bem viver; Espiritualidade, religiões e ecologia; Educar par o bem viver à luz da fé; Singularidade da ecoteologia; Conclusão e oração por Nossa Terra e outros.

Afonso Murad é doutor em Teologia pela Universidade Gregoriana (Roma) e tem MBA em tecnologia e Gestão Ambiental para USP. É professor de Teologia sistemática da Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia (Faje) e do Instituto Santo Tomás de Aquino (Ista) em Belo Horizonte (MG).

Teologia e literatura: afinidades e segredos compartilhados. Rio de Janeiro: PUC-Rio & Vozes, 2015.

BINGEMER, Maria Clara Lucchetti

O livro reúne os textos da teóloga Maria Clara Bingemer sobre essas duas áreas do conhecimento. Para ela, teologia e literatura são saberes que estão cada vez mais conectados – em toda poesia há algo de teologia e em toda autêntica teologia há um quê poético. A obra divide-se em duas partes para discutir essa relação: uma dedicada à literatura brasileira e a outra destinada à literatura estrangeira, com ênfase em autores franceses.

A presença feminina se faz predominante em todo o livro. Entre os escritores comentados e estudados, está a poeta Adélia Prado e Etty Hillesum, a jovem judia autora de diários que relatam os horrores do holocausto. A autora alia a poesia de Adélia ao valor literário dos registros de Hillesum.

Um dos textos do livro analisa os romances de Clarice Lispector Paixão segundo G.H. e Uma aprendizagem ou O livro dos prazeres para demonstrar como a escritora ensina mais sobre o amor entendido como ágape do que muitos manuais de teologia – incluindo o Eros e a experiência do absoluto como kenosis.

Simone Weil também é protagonista da obra. Amplamente estudada por Maria Clara Bengemer, a literatura da filósofa, que sempre foi uma grande leitora dos mitos e das narrativas simbólicas, é relacionada com um dos contos dos Irmãos Grimm.

Ainda no universo dos autores franceses, Teologia e literatura retrata o escritor Albert Camus. Para a autora, a obra desse filósofo é uma declaração de fé na transcendentalidade da pessoa humana, enquanto se debate com o problema do mal e a questão da teodiceia. Nesse ponto aproxima-se bastante do também escritor João Guimarães Rosa, cuja obra Grande sertão: veredas, com sua discussão sobre o bem e o mal, situa-se no centro do pensar sobre o ser humano.

Já o tema teológico da salvação e da santidade é tratado por meio de Georges Bernanos e François Mauriac. Os personagens sacerdotais de Alain Forcas, de Mauriac, e do pároco de Ambricourt, de Bernanos, valorizam algo importante para a vivência do cristianismo corre o risco de perder: a carga de dramaticidade que a salvação carrega em si mesma.

Pondé, Luiz Felipe. Os dez mandamentos (+um). Aforismos Teológicos de um Homem Sem Fé.

Editora Folha.

Você, leitor (a), que tem bons motivos para gostar de teologia, leia. E você, leitor(a), que não vê porque ler qualquer coisa de teologia, e tem à mão razões para isso, leia também. Em ambos os casos, é o que acho, não faltarão surpresas. A começar pelo título, teologia escrita por um homem sem fé. Não se apresse, talvez a fé não seja o único acesso a Deus. Não, não pense que o livro vá pelo caminho da razão, longe, muito longe, disso. Então, aproveite para reconhecer que o vai e vem entre a razão e a fé não é tudo. Trata-se, é o autor que o diz, de teologia selvagem. Começa lembrando que  “ Este livro foi escrito por um homem que não recebeu o dom da fé. Caminho nos campos do Senhor, como diz a Bíblia, como um cego em um jardim”. Se está longe, como diz, das religiões institucionais, não está menos longo do ateísmo, considerado como uma operação intelectual banal, quase infantil. Entre suas companhias estão Kazantzakis, Nietzsche e Dostoievski, que sabem todos que, cito Pondé, “que o homem é mais interessante quando se perde”.  E se o livro é um comentário da Bíblia, é preciso lembrar que “O mundo, aliás, está repleto de descrentes que compreendem melhor a Bíblia do que os teólogos. Tanto mais que, atualmente, a teologia se tornou “a louca da casa”, envergonhada de sua própria fé. Transformou-se em uma lacaia das modas intelectuais, querendo ser aceita por marxistas, freudianos e foucaultianos, em um mundo afogado em ressentimento e onde todos são mimados e todos se ofendem.” 

Aqui a teologia é brota da aventura humana, dessa disposição de buscar “a intimidade com Deus e a coragem de viver com Ele.”

O comentário de cada um dos dez mandamentos e a sugestão da inclusão de mais um, veja qual, é feito a partir de um mesmo princípio, “aprender a ser um homem e uma mulher diante do Eterno”. Não parece que a leitura vale a pena? 

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

Leitura infinita (A)

A Bíblia e a sua interpretação

Edições Paulinas

Autor: José Tolentino Mendonça

A Leitura Infinita: A Bíblia, lugar de reflexão sobre as raízes da nossa civilização

“A Leitura Infinita – Bíblia e Interpretação” (Edições Paulinas 2015) de José Tolentino Mendonça é uma reunião de ensaios sobre teologia e exegese bíblicas que, longe de ser um conjunto hermético e dificilmente compreensível para o leitor comum, é uma agradável oportunidade para uma reflexão não apenas religiosa, mas também sobre as raízes da nossa civilização. Se é certo que há uma perigosa ignorância sobre a razão de ser de muitas atitudes e valores culturais ligados à sociedade e à história em que vivemos e de que somos fieis depositários, não é menos verdade que estamos confrontados com o desafio necessário e obrigatório de sabermos mais sobre de onde vimos e para onde vamos como sociedade e como cultura. E esta obra permite-nos tomar contato com um manancial muito rico de elementos, servidos por uma escrita extraordinariamente clara e belíssima, que nos permitem saber muito do que devemos saber, muito para além da superficialidade com que tantas vezes somos servidos, em domínios tão sérios como estes…

Temas muito atraentes

José Tolentino Mendonça fala-nos da Bíblia como deve ser referida, como uma inesgotável biblioteca, e não como um livro único – contra o qual Tomás de Aquino sempre alertou. Como afirmou William Blake, “A Bíblia é, de fato, o grande código da cultura ocidental”, e é confrangedor depararmos tantas e tantas vezes com a atrevida ignorância dos que encaram essa obra inesgotável como um livro fechado, ultrapassado ou piegas. “É um reservatório de histórias, um armário cheio de personagens, um teatro do natural e do sobrenatural, um fascinante laboratório de linguagens”. Ao longo da obra prevalece a ideia de que a Bíblia é um labirinto ou um caleidoscópio, em que se entra e se sai sempre com sensações e impressões diferentes. E porquê? Uma vez que, a cada passo, lemos, em vários tons e declinações, a essencial interrogação sobre a vida e os seus enigmas. Começamos, naturalmente, pelo elogio da leitura – que tem a palavra no início (“tanto a hermenêutica judia como a cristã construíram itinerários minuciosos para a leitura, que, repentinamente, prolifera, ganha sentidos, voos ínvios, desdobramentos”) e põe em relação permanente o sublime e o quotidiano. “Claro que na Bíblia abunda o sublime”, mas o realismo da vida comum torna esse sublime ordinário e quotidiano. E assim tudo se passa como se entrássemos num jardim, entre árvores frondosas e plantas frágeis, entre incompreensíveis arbustos silvestres e buxos muito bem cuidados pelas mãos sábias de jardineiros estetas, e procurássemos as pequenas identificações de cada uma das peças desse museu natural. Depressa verificaremos que estamos sempre entre o misterioso, o familiar e o desconhecido, entre o compreensível e o incompreensível, mas se estivermos despertos descobriremos muitas coisas extraordinárias, que poderão revelar-nos tal como somos. Trata-se, afinal, de “um livro sempre por ler” – e o “sentido da narrativa é o resultado de um processo, ou ‘drama de leitura’. O texto é um acontecimento vivido pelo leitor, mas o ‘drama da leitura’ não é um acto arbitrário ou ingénuo. Deve, por outro lado, respeitar as convenções que o próprio texto fornece. E, por outro lado, enquanto leitura narrativa, não elimina, antes convoca, o auxílio de outros métodos, sincrónicos e diacrónicos”. “Leitura infinita” não é, assim, um mero jogo de palavras, é um apelo permanente à diversidade, ao pluralismo, à abertura, aos enigmas. “A indeterminação suscita no interior do ato da leitura uma dinâmica que é de revelação e que é igualmente a Revelação”.

Um imenso vocabulário

Foi Paul Claudel quem falou de um “imenso vocabulário” como identificador da Bíblia, no sentido de que aí poderemos procurar os significados incertos e improváveis dos vários enigmas que a vida nos vai revelando. Daí que o Livro se torne “perigoso”, uma vez que nos coloca perante o que somos, não como realidade idílica, mas como realidade complexa, onde Deus e o Diabo coexistem, para usar uma expressão tão cara a José Régio. E se nos lembrarmos do “clímax” da obra-prima de Carl Dreyer, “Ordet” (A Palavra) depressa descobrimos que a narrativa reserva-nos o inesperado e o insondável, num curso de acontecimentos em que a ironia se junta à tragédia (como em Evelyn Waugh), em que o sublime surge do vicioso (como em Graham Greene), em que o mundo visto às avessas se torna o mundo mais conforme com a humanidade (como em Chesterton ou Flannery O’Connor). E temos de ouvir Elias Canetti a dizer-nos (como se o menino judeu de outrora repetisse as histórias que se lembrava de ter ouvido em ladino): “É estranho! Diante do que hoje acontece, só a Bíblia me parece ter uma força adequada. E é exactamente a sua terribilidade que nos consola”. Saber da humildade? T. S. Eliot fala dele como o única saber “no qual poderemos ter esperança” e Susan Sontag propõe em “erótica da cultura”, que “sirva o objecto literário, sem se substituir a ele”. E num tempo em que se vai esfumando no horizonte a memória da violência sem freios nem limites que se abateu sobre a humanidade no último século, quando nada o fazia prever, é a altura de recordar que o excesso de razão gerou a irracionalidade cega, e que o niilismo de Nietzsche deixou o enigma da violência sem chave e sem explicação. E René Girard põe o dedo na ferida ao falar de uma violência fundadora transferida simbolicamente para a transcendência, do mesmo modo que Michel de Certeau liga a violência a uma doença da linguagem, que esconde a ilusão e os perigos do efeito performativo da palavra, de que fala Austin.

Entre tachos e caçarolas

Os ensaios reunidos por José Tolentino Mendonça são todos acolhedores e inesgotáveis. E se dúvidas houvesse, bastaria invocarmos, depois de “Escondimento e Revelação”, onde sentimos o exercício da “paternidade de Deus” até às sombras do carvalho de Mambré e da árvore da cruz, e de “Ars Amatoria”, sobre as declinações do amor, “A Cozinha e a Mesa”. Partindo de Santa Teresa de Ávila, que dizia “entendei que até mesmo na cozinha, entre as caçarolas, anda o Senhor”, começamos por deparar com o cru e o cozido de Levi-Strauss, para seguirmos criteriosa e lentamente as preocupações culinárias da Bíblia como grande livro civilizacional. “Estes são os animais que podereis comer (diz o Deuteronómio): o boi, o cordeiro, a ovelha, a cabra, o veado, a corça, o gamo, o bode montês, o antílope e o búfalo. Podeis comer todos os quadrúpedes que tenha casco dividido em duas unhas distintas uma da outra e sejam ruminantes. Não comereis, porém, dos que ruminam mas não tenham a unha fendida, isto é, o camelo, a lebre, o coelho, porque ruminam, mas não têm a unha fendida. Estes serão impuros para vós. O porco porque tem a unha fendida, mas não rumina, será impuro para vós. Não comereis da carne destes animais nem tocareis no seu cadáver” (Dt 14, 4-8). Nesta passagem, tão densa, passa toda uma civilização. E poderíamos ainda falar de insectos como alimento, do mal que a gordura dos animais faz ou das virtudes do vinho, como “a vida para os homens”, mas também da importância do banquete e da mesa, como lugares de diálogo e de encontro, e ainda da abertura de Jesus ao convívio à volta da mesa como prefiguração do banquete celeste (“comer com todos, comer de tudo”; “a comensalidade como ideal da tradição bíblica”). E como esquecer o ciclo das colheitas? Em todos os calendários litúrgicos, o ano é marcado pelas três festas das estações: a Páscoa e os Ázimos na Primavera, a ceifa ou a festa das Semanas ou das sete semanas (Pentecostes) no Verão e a festa das colheitas ou dos Tabernáculos no equinócio do Outono. Em cada um desses momentos, os alimentos e os rituais são elementos chave. E assim poderemos entender melhor não só a hospitalidade e a sua força, mas também o facto de o cristianismo resultar da ligação dessas diferentes tradições e influências, por isso escolheu habitar entre (Roma e Jerusalém), “num mecanismo de integração que é um programa de universalismo”.

Guilherme d'Oliveira Martins

(texto publicado no SNPC)

Obs: a obra foi publicada em Portugal em 2008 e agora publicada numa edição revista também no Brasil pelas Paulinas. 

"Paciência com Deus": uma resposta «sensível», «realista» e paradoxal às «interrogações do ateísmo»

A Edições Paulinas acaba de lançar o livro "Paciência com Deus - Oportunidade para um encontro", de Tomáš Halik, padre e escritor checo, nascido em Praga no ano de 1948.

A obra recebeu o prêmio de “Melhor Livro Europeu de Teologia de 2009/10” e, nos EUA, foi destacada como “Livro do Mês” em julho de 2010.

«Em contraste com a retórica fechada de alguma apologética, que com uma ingenuidade drástica tenta simplesmente contornar a ambivalência do mundo natural e as dificuldades reais do ato de crer, Tomáš Halik dá uma resposta sensível e realista, do ponto de vista cristão, às interrogações do ateísmo», lê-se na sinopse do volume.

"Estamos habituados a olhar o Evangelho como o mapa que nos descreve o Céu. Menos habituados estaremos em ver também nele a gramática que nos interpreta o mundo. Pois é assim que o Cristianismo surge no discurso de Halík: como justa gramática da vida", escreve Alexandre Palma no prefácio da edição portuguesa.

«O Cristianismo - prossegue o docente da Faculdade de Teologia da Universidade Católica Portuguesa - insinua-se aqui como uma hermenêutica válida das luzes e sombras do nosso viver.» «Paciência que não é aqui uma virtude moral, mas uma atitude intelectual: perante os paradoxos da vida há que suster o juízo precipitado e dar tempo para que a verdade que assim se esconde se possa revelar.»

«O Jesus de Halík é, pois, um «mestre do paradoxo». Deus ama os paradoxos. A Bíblia é o livro dos paradoxos. O Cristianismo, o lugar onde o dramático paradoxo de Deus revelado e oculto se esclarece, sem contudo se resolver ou dissolver.», sublinha Alexandre Palma.

Tomáš Halík licenciou-se em Ciências Sociais e Humanas, em 1972, na Universidade Charles, Praga. Pouco depois iniciou, clandestinamente, a formação superior em Teologia, que veio a concluir, já depois da queda do muro de Berlim (1989), numa importante universidade pontifícia de Roma.

Foi perseguido durante a ocupação comunista como “inimigo do regime”. Trabalhou como psicoterapeuta numa unidade de acompanhamento a toxicodependentes. Em 1978, sempre na clandestinidade, foi ordenado sacerdote e tornou-se um dos assessores mais próximos do cardeal Tomášek, figura emblemática da chamada “Igreja do Silêncio”. Com o fim do Comunismo, foi nomeado conselheiro do presidente Václav Havel e, posteriormente, Secretário-Geral da Conferência Episcopal Checa.

Atualmente ensina Sociologia e Filosofia da Religião na Universidade Charles, em Praga. Tem também exercido a docência, como professor convidado, em universidades tão prestigiadas como Oxford, Cambridge e Harvard. É membro da Academia Europeia da Ciência e da Arte e foi consultor do Conselho Pontifício para o Diálogo com os Não-Crentes.

Os seus livros estão traduzidos em numerosas línguas. Foi distinguido com prêmios nacionais e internacionais de literatura e de diálogo intercultural e inter-religioso, como o Prémio Cardeal König (2003) e o Prémio Romano Guardini (2010). Esperaremos que também o livro "A noite do confessor" seja publicado no Brasil. 

A seguir, trechos do "Paciência com Deus":

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Assim como a Igreja deve libertar-se não só dos sinais exteriores de triunfalismo barroco – como recomendou o último Concílio – mas, acima de tudo, do triunfalismo monopolista de ser o único repositório da verdade. Também me parece útil ou até essencial, no tempo presente, em que vários tipos de religiosidade comercial oferecem os seus produtos de forma tão atraente, tomar a sério o facto de que Deus não está assim tão «facilmente apreensível».

Deus é mistério: deveria ser esta a primeira e a última frase de qualquer teologia. Sempre que nós escrevemos ou dizemos alguma coisa acerca de Deus, cada uma das nossas frases deveria ser acompanhada por dois anjos a gritar «Mistério! Mistério!», como é prática na liturgia do Oriente – à semelhança dos guerreiros de Israel, que marchavam para o combate precedidos por cantores. Na minha escrivaninha, em Praga, tenho um grande anjo de madeira que me recorda: «Se vais escrever acerca de Deus, lembra-te que estás a entrar numa nuvem de enigma.» 

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Segundo Badiou, no seu Anticristo, Nietzsche caricaturou completamente a doutrina de Paulo e o papel deste, mas uma das suas intuições estava correta: nada da vida de Jesus interessa a Paulo; Paulo só queria saber «da morte na cruz, e de pouco mais». Mas esse «pouco mais», esse «pouco» que conquista a morte, foi precisamente o eixo fundamental para Paulo.

Sim, poderíamos concordar que Paulo ignora por completo o ensinamento de Jesus e que praticamente não presta atenção à sua pregação, aos seus milagres ou à sua vida como um todo, tal como é descrita nos Evangelhos – com uma exceção: os acontecimentos da Páscoa. Paulo constrói todo seu Evangelho, toda a sua versão do Cristianismo, apenas com base na Páscoa [de Jesus] – na Eucaristia, na cruz e na ressurreição.

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Uma jovem da Normandia foi lançada nas trevas daquilo que ainda tendia para uma espécie de «ateísmo intelectual» de finais do século XIX, enquanto para o inferno de Auschwitz – instrumento satânico de liquidação das pessoas escolhidas – foi enviado esse sacerdote polaco e também uma carmelita judia, Edith Stein, que se convertera da cultura intelectual mo derna. Levanta-se, inevitavelmente, a seguinte questão: Quem será aquela luz de Deus nas trevas do mal galopante do «terrorismo religioso»? Quem enviará Deus para sofrer essa forma particularmente refinada de afastamento de Deus «em nome de Deus»? Quem mostrará aos cristãos de hoje que não devemos responder à violência apenas com violência, nem invocar o nome de Deus em «guerras santas» sem Deus, e como é que eles se revelarão?

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Se eu vier a ser assassinado, sou capaz de entender e de aceitar que alguém me possa matar pelas minhas convicções políticas ou religiosas, ou simplesmente porque o meu rosto não lhe agrada, mas horroriza-me só de pensar que alguém me pudesse matar, apenas porque eu ia a passar na Oxford Street, às 10h42m de uma manhã de terça-feira. Esta forma de matar, completamente indiscriminada, priva as vítimas da sua identidade e da sua dignidade humana, como se fossem vítimas das câmaras de gás, despojadas das suas roupas.

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O jesuíta indiano Anthony de Mello chamou a atenção para o facto de em parte nenhuma dos Evangelhos Jesus ter pedido aos pecadores que manifestassem remorsos: não há lugar para remorsos no processo de conversão. Esse processo é um acontecimento de profunda alegria. A aflição suscitada pelo pecado sempre se misturou com a alegria e a gratidão pelo dom do perdão e pela sua generosa aceitação.

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São Zaqueu tornou-se o padroeiro e o protetor dos eternos buscadores, dos «vigilantes». E, para nossa surpresa, o seu papel não é convertê-los (qualquer velho santo poderia fazê-lo), mas velar pela sua paciência na antecâmara da fé. Afinal, Deus tem de ter «dos seus» mesmo fora dos edifícios das igrejas; aliás, também os tem nos intrincados labirintos da busca, em que os «piedosos» nunca se perderam nem sequer se aventuraram...

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Acreditar num Deus que não vemos também significa, no mínimo, esperar que Ele esteja onde nós não o podemos ver e, muitas vezes, onde estamos absolutamente convencidos que Ele não está nem poderia estar.

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Certa noite, depois de uma conversa extremamente longa e muito cansativa com um rapaz que, tal como eu, durante anos não se conseguira decidir sobre se acreditava ou não em Deus – e, acreditando, se a sua fé seria suficiente –, disse-lhe: «Sabes, não é tão importante ter a certeza de que acreditas em Deus. Com efeito, o mais importante não é se tu acreditas nele. O fundamental é que Deus acredita em ti. E talvez, neste preciso momento, seja suficiente para ti ter consciência disso».

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Há apenas uma forma de conquistarmos esse apaixonado ateísmo de protesto: abraçando-o. Abracemo-lo com a paixão da nossa fé e abençoemo-lo: façamos da sua experiência existencial parte da nossa própria experiência. Só poderemos obter a bênção da maturidade se a nossa fé tomar a sério a experiência humana da tragédia e da dor, e se suportar essa experiência sem a banalizar com consolações religiosas fáceis. A fé madura é a permanência paciente na noite do mistério.

Tomáš Halik

In Paciência com Deus, ed. Paulinas