Como se distingue o tempo perdido como experimentado ou desperdiçado? Se considerarmos o tempo como a medida da mudança, o que muda quando experimentamos o tempo? E que diferença existe relativamente a sentirmos que desperdiçámos tempo? Será que o tempo desperdiçado é tempo perdido porque nada mudou em nós? E será que o tempo experimentado é tempo perdido a mudar alguma coisa em nós?

Quando lemos as notícias sobre o COP27, a sensação que temos é a de que nada mudou, pelo que podemos pensar terem sido desperdiçados recursos materiais e temporais preciosos para toda a humanidade. António Guterres parecia isolado ao dizer que estamos a caminho do abismo com o pé no acelerador, mas esse pé está a actuar desde 1950 quando se identifica a época da Grande Aceleração. Uma época onde as pessoas passaram a agir como se não houvesse tempo a perder para desenvolver a tecnologia que poderia transformar as suas vidas. Mas o preço pago por esse desenvolvimento tecnológico foram os danos ambientais porque tudo o que se fez foi à custa do consumo de combustíveis fósseis e ninguém conhecia o perigo que isso representaria para o futuro. E agora sabemos? Talvez pudéssemos aprender a lição de que vale a pena perder tempo a pensar antes de agir.

Se nos voltarmos para o concreto da vida, um modo de pensar antes de agir é o que está na génese de criarmos uma lista das coisas que temos para fazer com o fim de perdermos o mínimo de tempo possível a pensar nisso. Existe muita bibliografia que nos ajuda a fazer isso como o "Getting Things Done (GTD) — Fazer Bem as Coisas" de David Allen, e workshops sobre gestão do tempo (eu próprio fiz várias para alunos de tecnologia) e mesmo se a ideia consiste em organizar melhor o nosso tempo, existe sempre aquela sensação de que a própria metodologia (qualquer que seja) pode tornar-se numa fonte de stress e ansiedade. Porém, pessoas como o físico Alan Lightman sugerem uma abordagem contra-intuitiva: perder tempo a desperdiçar tempo para construirmos a melhor versão de nós próprios.

Lightman argumenta pela importância de desperdiçarmos tempo porque a experiência do tempo não estruturada e sem objectivos pode ajudar-nos a mudar algo em nós, mas há uma condição: temos de nos desligarmos do mundo. A procrastinação que muitos se queixam de viver e que lhes impede de fazer as coisas atempadamente, como um curso universitário, pode servir para despertar a nossa criatividade, mas teríamos de nos desligar do mundo digital que nos bombardeia com informação a todo o momento. Procrastinar a pensar sobre a nossa vida, nós próprios e nos valores que nos orientam parece tempo desperdiçado, mas diria ser antes tempo perdido a situarmo-nos no tempo, e lugar onde estamos, para melhor compreendermos a direcção a tomar no futuro.
A mente precisa de viver tempo perdido a libertar-se do excesso de informação e entretenimento para desenvolver o seu lado mais criativo. O lazer de hoje, se estivermos atentos e conscientes disso, é um lazer atarefado com as inúmeras actividades (radicais ou não) que fazemos com a sensação de não termos tempo a perder, ou por estarmos na altura certa da vida para fazer certas coisas porque o tempo passa e não volta atrás. Mas o lazer organizado é diferente do lazer como tempo perdido a criar o espaço para a contemplação, seja essa de índole mais espiritual ou intelectual.

«Não tens tempo a perder.» — continua aquela voz dentro da nossa cabeça a dizer. — «Tanta coisa para fazer, e tão pouco tempo.» — dizia Jack Nicholson como Joker no primeiro filme do Batman que vi quando era jovem. E para muitas pessoas, essa postura parece-lhes ser a correcta para sobreviverem às dificuldades que vivem, seja de que natureza forem. Em linha com grandes urgências de acção como a das alterações climáticas, onde muitos apelam a não perder tempo para tomar as decisões acertadas, não parece fazer muito sentido pensar em tempo perdido diante das urgências.

É difícil lidar com as urgências, mas se voltarmos à percepção do tempo como medida da mudança, uma urgência pode levar-nos a reagir à mudança que o momento presente exige diante de nós. Por isso, por vezes, temos de perder tempo com as urgências e, talvez, perder tempo a pensar a posteriori nas razões dessas urgências caso verifiquemos que dependiam da orientação que demos à nossa vida e não tanto por via daquilo que os outros exigiram do nosso tempo. Por vezes, perder algum tempo a tomar consciência das nossas escolhas significa devolver à vida a linfa que provém dos momentos de pausa, paragem e respirar um pouco. Ninguém perde tempo a respirar, mas tempo perdido com o que tem mais valor pode dar-nos um novo respiro.

Miguel Oliveira Panão

In: imissio.net 17.11.22

Como se distingue o tempo perdido como experimentado ou desperdiçado? Se considerarmos o tempo como a medida da mudança, o que muda quando experimentamos o tempo? E que diferença existe relativamente a sentirmos que desperdiçámos tempo? Será que o tempo desperdiçado é tempo perdido porque nada mudou em nós? E será que o tempo experimentado é tempo perdido a mudar alguma coisa em nós?

Quando lemos as notícias sobre o COP27, a sensação que temos é a de que nada mudou, pelo que podemos pensar terem sido desperdiçados recursos materiais e temporais preciosos para toda a humanidade. António Guterres parecia isolado ao dizer que estamos a caminho do abismo com o pé no acelerador, mas esse pé está a actuar desde 1950 quando se identifica a época da Grande Aceleração. Uma época onde as pessoas passaram a agir como se não houvesse tempo a perder para desenvolver a tecnologia que poderia transformar as suas vidas. Mas o preço pago por esse desenvolvimento tecnológico foram os danos ambientais porque tudo o que se fez foi à custa do consumo de combustíveis fósseis e ninguém conhecia o perigo que isso representaria para o futuro. E agora sabemos? Talvez pudéssemos aprender a lição de que vale a pena perder tempo a pensar antes de agir.

Se nos voltarmos para o concreto da vida, um modo de pensar antes de agir é o que está na génese de criarmos uma lista das coisas que temos para fazer com o fim de perdermos o mínimo de tempo possível a pensar nisso. Existe muita bibliografia que nos ajuda a fazer isso como o "Getting Things Done (GTD) — Fazer Bem as Coisas" de David Allen, e workshops sobre gestão do tempo (eu próprio fiz várias para alunos de tecnologia) e mesmo se a ideia consiste em organizar melhor o nosso tempo, existe sempre aquela sensação de que a própria metodologia (qualquer que seja) pode tornar-se numa fonte de stress e ansiedade. Porém, pessoas como o físico Alan Lightman sugerem uma abordagem contra-intuitiva: perder tempo a desperdiçar tempo para construirmos a melhor versão de nós próprios.

Lightman argumenta pela importância de desperdiçarmos tempo porque a experiência do tempo não estruturada e sem objectivos pode ajudar-nos a mudar algo em nós, mas há uma condição: temos de nos desligarmos do mundo. A procrastinação que muitos se queixam de viver e que lhes impede de fazer as coisas atempadamente, como um curso universitário, pode servir para despertar a nossa criatividade, mas teríamos de nos desligar do mundo digital que nos bombardeia com informação a todo o momento. Procrastinar a pensar sobre a nossa vida, nós próprios e nos valores que nos orientam parece tempo desperdiçado, mas diria ser antes tempo perdido a situarmo-nos no tempo, e lugar onde estamos, para melhor compreendermos a direcção a tomar no futuro.
A mente precisa de viver tempo perdido a libertar-se do excesso de informação e entretenimento para desenvolver o seu lado mais criativo. O lazer de hoje, se estivermos atentos e conscientes disso, é um lazer atarefado com as inúmeras actividades (radicais ou não) que fazemos com a sensação de não termos tempo a perder, ou por estarmos na altura certa da vida para fazer certas coisas porque o tempo passa e não volta atrás. Mas o lazer organizado é diferente do lazer como tempo perdido a criar o espaço para a contemplação, seja essa de índole mais espiritual ou intelectual.

«Não tens tempo a perder.» — continua aquela voz dentro da nossa cabeça a dizer. — «Tanta coisa para fazer, e tão pouco tempo.» — dizia Jack Nicholson como Joker no primeiro filme do Batman que vi quando era jovem. E para muitas pessoas, essa postura parece-lhes ser a correcta para sobreviverem às dificuldades que vivem, seja de que natureza forem. Em linha com grandes urgências de acção como a das alterações climáticas, onde muitos apelam a não perder tempo para tomar as decisões acertadas, não parece fazer muito sentido pensar em tempo perdido diante das urgências.

É difícil lidar com as urgências, mas se voltarmos à percepção do tempo como medida da mudança, uma urgência pode levar-nos a reagir à mudança que o momento presente exige diante de nós. Por isso, por vezes, temos de perder tempo com as urgências e, talvez, perder tempo a pensar a posteriori nas razões dessas urgências caso verifiquemos que dependiam da orientação que demos à nossa vida e não tanto por via daquilo que os outros exigiram do nosso tempo. Por vezes, perder algum tempo a tomar consciência das nossas escolhas significa devolver à vida a linfa que provém dos momentos de pausa, paragem e respirar um pouco. Ninguém perde tempo a respirar, mas tempo perdido com o que tem mais valor pode dar-nos um novo respiro.

Miguel Oliveira Panão

In: imissio.net 17.11.22

Educação pública e gratuita, laica e inclusiva, equitativa e de qualidade com financiamento adequado e para todos, é o que se espera de um governo.

O que temos? Uma gestão da educação marcada por cortes bilionários no orçamento e intermináveis escândalos de corrupção. O governo elegeu os professores, a educação e as universidades públicas como inimigas. Tira-se do MEC (Ministério da Educação) para engordar o “orçamento secreto” das emendas do relator. São bilhões desviados na busca da reeleição! Esvaziamento do Enem.

Cinco ministros da educação em quatro anos! Em 2022 são R$ 18 bilhões a menos em relação a 2019. A previsão para 2023 é um corte de R$300 milhões. O dinheiro previsto para construção, ampliação, reforma e adequação de escolas caiu de R$119,1 milhões para R$3,45 milhões. O programa Caminho da Escola tem R$428 mil de recurso previsto. Um ônibus escolar novo pode custar R$250mil.

Na Semana da Criança, falemos da educação infantil. O valor da merenda escolar não foi reajustado nenhuma vez. Crianças são carimbadas para não repetir a merenda, faltam insumos para prepará-la. O presidente vetou reajuste para a merenda aprovado no Congresso em agosto. A volta da fome impacta na educação. Quem estuda com fome? Onde estudar quando o investimento em novas creches caiu 80%? Apenas 12 creches foram entregues desde 2019. Seis delas são reformas ou ampliação das existentes. No orçamento de 2023, a previsão é retirar R$ 1 bilhão da educação básica.

Governo inimigo do ensino superior. Milhões foram cortados em investimento na reestruturação e modernização das Instituições Federais de Ensino Superior (IFES), em projetos de tecnologias aplicadas e extensão tecnológica, em fomento à pesquisa e desenvolvimento de tecnologias digitais, em apoio à graduação, pós-graduação, ensino, pesquisa e extensão. Negar a ciência é aniquilar o futuro.

Professores são tratados como inimigos do governo. Responsáveis em transmitir ciência e conhecimento, engendrar pensamento, contribuir na formação da consciência e da cidadania, nunca foram tão atacados. Houve um corte de 95% no orçamento destinado a capacitação dos profissionais da educação. O valor de R$136,9 milhões caiu para R$6,4 milhões.

E a corrupção no MEC? A lista é grande. Em 2019 a CGU apontou irregularidades em licitação de R$ 3 bilhões. Em 2020 o MEC contratou uma  empresa para fornecer kits escolares envolvida em esquema que desviou R$ 134,2 milhões da saúde e da educação na Paraíba. Ano passado o governo manteve pagamentos a faculdades suspeitas em fraudar o Fies. 2022 começou com propina em bíblias e barras de ouro a pastores neopentecostais negociando liberação de verbas para prefeitos. Uma “organização criminosa” dentro do MEC, disse a Polícia Federal. O ministro acabou na prisão.

O golpe na educação e na ciência já foi dado. Tudo isso em um ambiente de degradação de uma sociedade que naturalizou o inaceitável e perdeu a capacidade de indignar-se com tanta indecência.

A educação é fundamental para a construção e o desenvolvimento de uma sociedade mais justa. “A educação, direito de todos e dever do Estado e da família, será promovida e incentivada com a colaboração da sociedade, visando ao pleno desenvolvimento da pessoa, seu preparo para o exercício da cidadania e sua qualificação para o trabalho” (Constituição Federal, Artigo 205).

Analfabetismo, analfabetismo funcional, baixa qualidade do ensino público, ensino inclusivo, péssima remuneração dos professores, falhas na tecnologia, evasão escolar, etc., são problemas que já deveriam ter sido superados. Mas, “a crise da educação não é uma crise, é um projeto” (Darcy Ribeiro).

Quando a educação será prioridade? É o que pede a Carta Compromisso pelo Direito a Educação nas Eleições 2022. O documento que contêm 40 compromissos  (Carta_Compromisso_ok[3421].pdf ) foi assinado por apenas 504 dos 26.656 candidatos, 315 deles foram eleitos e quatro estão no segundo turno.

Eleição exige discernimento. A educação deveria ser um critério prioritário no momento de escolher o candidato. Qual a proposta do seu candidato para a educação?

Qual educação nós queremos? Não basta educar para uma qualificação profissional. Educar para a cidadania, para a paz, para a humanização: “Nunca, como agora, houve necessidade de unir esforços numa ampla aliança educativa para formar pessoas maduras, capazes de superar fragmentações e contrastes e reconstruir o tecido das relações em ordem a uma humanidade mais fraterna” (Papa Francisco).

Mais livros, menos armas. Mais escolas e bibliotecas, menos clubes de tiro.  Interromper a barbárie tornou-se a questão mais urgente da educação. Combater os retrocessos na educação pública é vital para o futuro do país.

“Educar é sempre um ato de esperança que convida à participação, transformando a lógica estéril e paralisadora da indiferença numa lógica capaz de acolher a nossa pertença comum… é um dos caminhos mais eficazes para humanizar o mundo e a história” (Papa Francisco. Pacto Educativo Global).

“Não nascemos humanos, nos tornamos humanos pela educação” (Hannah Arendt).

Pe. Élio Gasda SJ

professor e pesquisador no departamento de Teologia da FAJE

in: portal da FAJE - https://faculdadejesuita.edu.br/quando-a-educacao-sera-prioridade/ 

A morte aparece-nos sempre como algo distante. Não a tomamos como natural, pelo menos em nós mesmos e naqueles que amamos. Julgamo-la como algo inevitável, mas apenas para os outros, nunca para nós. Como se estivéssemos certos de que algures no futuro alguma coisa de sobrenatural nos confirmará que nós, afinal, não precisamos mesmo de morrer. 

Talvez por isso nos sintamos traídos ou pelo menos desiludidos quando alguém próximo nos morre. A pessoa morre e morre-nos. Também porque o seu vazio nos obriga a ver a verdade nossa existência de forma menos ingénua. 

Só se vive de forma plena quando se integra no coração a certeza de que a vida neste mundo é finita. Tal como teve um começo, terá um fim. Pode ser um fim esperado, talvez daqui por muitos anos ou súbito, trágico e inesperado daqui a pouco tempo… E nem sequer vale a pena buscar o porquê ou a justiça da hora da morte. É assim. 

Só quem sabe o que é a morte saberá o que é a vida. Como seria bom se todos tivéssemos tanto medo da morte como de uma vida medíocre. Talvez vivêssemos mais.

A morte talvez seja um ponto na eternidade onde deste mundo se passa para outro, do qual este já faz parte, apesar de haver muita gente que o ignora. 

Há até quem acredite, com uma fé convicta e imensa, que chegámos à vida sem qualquer sentido, a não ser o acaso, e que a morte é o fim absoluto da pessoa. Ou seja, que não passamos de uma espécie de coincidência insignificante do universo que, todo ele, não tem nenhum sentido ou razão. 

Mas mais do que compreender a vida em geral, importa é viver a vida que está ao meu dispor. Não desperdiçando o tempo, porque o objetivo da minha vida não é morrer, mas é que eu seja feliz.

José Luis Nunes Martins

In: imissio.net 12.08.22

Ocupamo-nos demasiado da vida dos outros. Vivemos para nos comparar com o que os outros fazem, com os carros que os outros têm, com as casas bonitas que compraram, com as famílias perfeitas que aparentam ter, com os empregos de sonho que conseguiram, com as férias paradisíacas publicadas no instagram.

Enquanto nos vamos comparando e julgando à luz do que cremos que os outros são, estamos a viver mal e a viver pouco. Estamos, mais ainda, a viver uma ilusão que nos deixa infelizes e desanimados. 

A comparação e o desejo de ter isto ou aquilo que o outro tem é inevitável, mas a vida alheia não pode ser premissa para a nossa própria vida. A verdade é que, muitas vezes, o que julgamos ver e encontrar na vida dos outros pode não existir realmente. Aquilo que vemos é só o que os outros nos deixam ver e isso quase nunca corresponde à verdade toda. 

Mas não há vidas melhores que a minha?

Depende daquilo em que estás a pensar quando fazes essa pergunta mas, na realidade, cada vida e cada experiência é diferente da outra e os desafios inerentes a essa realidade podem ser exigentes numa medida que a tua compreensão não alcança. 

Mais do que viveres a tua vida para alcançar algo parecido com o que os outros parecem ter ou alcançar, é importante que vivas, experimentes e construas a vida que queres. 

A vida que te faz feliz.

A vida que te deixa adormecer em paz.

A vida que rima com os teus princípios e com a tua consciência.

A vida que te foi dada e que pode ser preenchida com o que bem te apetecer.

A vida que não pertence a mais ninguém. 

Enquanto vivermos de aparências, de comparações e de falsas e irremediáveis expectativas não me parece que estejamos a experimentar uma existência justa e condizente com aquilo que merecemos. 

Às vezes também chove e há tempestade nas férias paradisíacas.

Às vezes o emprego de sonho é um esqueleto de sentidos e de realização pessoal.

Às vezes o carro é emprestado.

Às vezes a casa está vazia.

Queres uma vida bonita?

Vive a tua.

Marta Arrais

In: imissio.net 20.07.22

A associação do luto às lágrimas é resolução do luto é assim um assunto de vida, um longo trabalho atestada pela etimologia da própria interno que requer uma força enorme, que não é imediata, palavra. De facto, luto deriva do verbo nem óbvia. E que, diga-se a verdade, não encontra sempre latino lugere que significa chorar. uma aliada na sociedade contemporânea, que tendo feito da Talvez na memória que conservamos morte um interdito cultural do qual não se fala, também perdeu dos nossos lutos seja essa recordação, competências em relação ao luto. Uma sociedade desritualizada a das lágrimas, a prevalecer, mesmo como a nossa demite-se de pensar ferramentas que ajudem os se elas representam apenas uma indivíduos a percorrer caminhos de maturação e de sentido espécie de grafia ágil para uma para experiências, no fundo, tão comuns. Temos um vocabulário experiência emocional mais vasta, capaz de descrever o que se sente no luto (estado de choque, incomensuravelmente mais lenta, negação, raiva, culpa, depressão, tristeza...), mas faltam-nos que nos faz mergulhar desamparados gramáticas e práticas colaborativas que permitam ir mais longe, em alguma coisa que sem apelo percepcionamos como concentrando-se não tanto na pergunta da partida (“por que perda, como violento esvaziamento que nos estilhaça, como é que ele/ela partiu?”) quanto na redescoberta do dom que o vertiginosa separação. As nossas lágrimas, por mais singulares outro não deixa, mesmo na morte, de representar. Elaborar o que nos pareçam, tenham elas a forma que tiverem, são a nossa participação nas lacrimae rerum, nas lágrimas das coisas ou que existem nas coisas, como escreveu Vergílio na “Eneida”, abordando os fardos que a morte impõe. Pois nada existe que não chore. Quando choramos, somos nós que choramos, mas é também o planger do mundo, o rumor do seu prantear em nós, o seu choro forçoso diante do pensamento da morte universal. Mas as nossas lágrimas não nos conectam imediatamente a um sentimento fusional. Pelo contrário. Choramos porque o luto nos destaca drasticamente de tudo, nos torna irremediáveis apátridas, cuspidos para fora de órbita, feridos por uma dor irreparável e sem a poder gritar, numa abrasiva solidão que, uma vez deflagrada, não nos larga mais. 

O luto precisa de tempo e de elaboração. Tempo paciente e esperançosa elaboração. É sabido como as emoções sufocadas, sobre as quais não se elaborou suficientemente, mais cedo ou mais tarde reclamam o seu direito e, não raro, de uma maneira convulsiva, que compromete a própria saúde psíquica. A luto significa transitar do “sem ele/ela” para um “graças a ele/ ela”. A questão que alavanca a viragem é, desse modo, “por que é que ele/ela veio?”  

Mas este trânsito precisa de facilitadores. Sobreviver a um filho que morre é um acontecimento indescritível. A monumentalidade plangente da escultura da “Pietà” é disso que fala. O filósofo Edgar Morin, agora centenário, diz ainda hoje que a morte da mãe, ocorrida quando ele tinha a idade de nove anos, foi a sua “Hiroxima interior”. Alguém pode imaginar o que isso significa? Por isso, são de valorizar diferentes experiências que começam a surgir e que se agregam em torno ao desejo de ativar laboratórios de consolação. Em Itália, por exemplo, no vale do Casentino, entre Arezzo e Florença, vi uma vez um bosque de amendoeiras que vai sendo plantado por pais que perderam os filhos. O guia explicou-me que era o jardim dos filhos perdidos. Mas quando me aproximei, havia uma placa com outro nome: “Jardim da Ressurreição”. 

Dom José Tolentino Mendonça

7.02.22

In: imissio.net

O tempo nunca parou, nem vai parar. Não espera por ti, nem por ninguém. Só se compreende a vida olhando para o passado, mas só se pode viver a olhar para a frente. Não é possível compreender a vida ao mesmo tempo que se vive. 

Sermos quem somos passa por estar neste mundo onde tudo pode mudar a qualquer instante, sem que sequer tenha de fazer sentido. Não há muitas certezas, mas uma delas é que pouco é certo. 

O amanhã é um vazio onde habita o infinito. Tudo é possível. Um universo de horizontes imensos, porque tudo é sempre novo, único e autêntico. 

A eternidade cabe num só instante. Neste preciso segundo, em que lês este texto, está a acontecer por todo o mundo um número sem fim de acontecimentos, milhares de milhões de pessoas vivem de forma diferente e singular esta migalha do tempo.

Aquieta-te por apenas um minuto. Sentes a vida a soprar em ti? Já compreendeste que viajas à velocidade da luz rumo a um amanhã sem fim? Sabes que és tu quem escolhe o caminho? 

Nenhum de nós sabe quem será, mas podemos saber quem somos e o que queremos. Depois, é apontar cada passo em direção ao sonho.

Não esperes pelo tempo, porque quem cria o futuro és tu. 

Sê prudente, a vida é um diálogo permanente entre nós e o mundo, em que importa muito saber qual o momento certo para cada coisa, sendo que nunca é tempo de apenas esperar. 

Quem espera e desespera pelo futuro não é feliz, talvez porque não saiba o que fazer no presente… 

O futuro não é lógico, mas quem olha para o seu passado com atenção sabe sempre um pouco mais. Atenta na tua história, que importância teve o que fizeste antes das coisas acontecerem? Não está o futuro já aqui, embora de forma disfarçada?

Aprende a viver o presente com alegria e com tristeza, mas não com euforia ou desespero. Concentra-te no que podes fazer para que até o impossível deixe de o ser… dessa forma, mesmo que não realizes os sonhos, terás sempre razões para sorrir e para seres feliz, apesar de tudo. 

A tua vida é um dia a dia, até ao dia em que terás de saltar para a eternidade.

José Luis Nunes Martins

In: imissio.net 17.12.21

Essa expressão, pecado, que continua a circular entre nós, ao lado da sua abordagem mais diretamente religiosa, pode ser considerada um lugar de onde a existência humana, sempre paradoxal, ganha alguma visibilidade. São sete os pecados considerados capitais na tradição católica: Inveja, Gula, Ira, Avareza, Luxúria, Preguiça (Acídia, Melancolia) e Orgulho. São mencionados em mais de uma tradição religiosa, e em algumas tradições voltadas para a sabedoria; essa onipresença deve nos lembrar que, para além da diversidade das culturas e das histórias de cada um de nós, estão inscritos na condição humana, da qual pretendem ser uma espécie de mapa. São avessos à vida comunitária, assinalam o desconhecimento de qualquer alteridade e indicam uma voracidade individual ilimitada. A avareza guarda e acumula sem cessar, a inveja visa menos a busca do bem por quem a sente e mais a destruição de quem invejamos, o orgulho nada vê além de si, exigindo uma submissão generalizada.

Apesar de terem em comum um abuso, um deslizamento para além dos limites, uma impaciência que recusa os desafios da autonomia que nos humaniza, há entre eles diferenças que devem merecer nossa atenção.  Há os que parecem não conter qualquer prazer mais direto – Inveja, Ira, Avareza -, há os que, mesmo podendo ser autodestrutivos, envolvem um espaço de prazer legítimo – Gula, Luxúria - , há os que parecem mais simples – Preguiça – e há o que talvez seja o mais grave de todos – Orgulho.  Vou me ater, rapidamente, a um deles, a Luxúria, tradicionalmente visto como o de combate mais difícil, aquele sobre o qual o interdito é mais explícito.

Se o interdito aqui é mais explícito, e é, toda violação parece provir da liberdade, o que tornaria dispensável qualquer reflexão, bastando garantir o direito a quem o reclamar.  Entretanto, nada do que é humano é assim, nada passa sem o registro simbólico. O mesmo desafio presente nos demais pecados aqui está presente e, talvez, em níveis mais profundos. Aqui a luta pela autonomia, a busca de quem somos, a aventura da existência, assume contornos mais dramáticos.

Lidamos com a sexualidade como quem lida com algo que nos é desconhecido e, simultaneamente, familiar. Ora, diante disso, não poucas vezes, o receio nos leva a um esforço de banalização, que parece a muitos a única alternativa diante disto que nos excede e mobiliza sem cessar. Assim, de várias formas, que vão da desatenção à obscenidade, nós a desumanizamos. Não porque a acolhemos, mas porque a condenamos.

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

26.11.21

Orações são uma  busca de intimidade com o Sagrado. Há as que  constam das liturgias conhecidas, mas nem por isso outras, ainda desconhecidas, deixam de aparecer em lugares os mais insuspeitos. Toda intimidade é conquistada à custa de levantarmos o véu de nossos hábitos, que escondem a estranheza inseparável da realidade e sua sempre renovada face, às vezes tornada visível num poema, num romance, num rosto inesquecível, numa música que nos invade e desnorteia. Outras vezes a intimidade irrompe em meio ao silêncio da noite avançada ou numa simples manhã, inesperadamente.

Kafka é um desses lugares onde, em meio aos seus aforismos, encontramos pequenos bilhetes orantes. Com um deles aprendemos que somos marinheiros (“Esta sensação: não vou ancorar aqui -e logo sentir à sua volta a corrente ondulante que nos leva!), noutro somos lembrados de “Duas possibilidades: fazer-se infinitamente pequeno, ou sê-lo. A segunda é perfeição, logo inação, a primeira é começo, logo ação.” Cada um dos bilhetes aponta para a espiritualidade naquilo que ela tem de essencial, ou seja, a lembrança de que, em meio à vida, permanecemos habitados por algo que nos ultrapassa e a que, paradoxalmente, também pertencemos.  Kafka, ainda uma vez: “ Existem dois pecados mortais do Homem, de onde derivam todos os outros: a impaciência e a indolência. Foi por causa da impaciência que foram expulsos do Paraíso, é por causa da indolência que não voltam para lá. Mas talvez exista apenas um pecado mortal: a impaciência. Por causa da impaciência foram expulsos, por causa da impaciência não voltam para lá.”

Ricardo Fenati

17.11.21

imagem: pexels.com

Em algum texto Kierkegaard, o filósofo e teólogo dinamarquês, nos lembra que a alma é conquistada pela paciência. E paciência, como sabemos, é acolhimento, espera, tempo que passa lentamente. Muitas vezes, apressados como tendemos a estar nos dias que correm, exigimos que  tudo se esclareça mais rapidamente, que basta encontrar as palavras e a realidade nos será entregue. Às vezes é assim, mas não sempre, e nunca nas questões e nos momentos mais decisivos da vida.  

Paciência é espera, mas não só. Não é como uma viagem longa que suportamos. Numa viagem assim, sabemos onde chegaremos e quando chegaremos, mesmo com eventuais atrasos.  E mais: ao longo do caminho, vamos confirmando o itinerário. A paciência de que fala Kierkegaard, a paciência necessária à busca da alma, é outra, assemelha-se mais à paciência da semente, que antes de vir à luz, tem sua hora longa de incerteza sob a terra.  Não é o movimento de um lugar a outro, mas uma descoberta, quase um nascimento.  Mas é verdade que não estamos habituados a esse ritmo, que começa sempre pela partida, pelo abandono, pela passagem, como diz o Evangelho, à outra margem. E nessa hora, mais do que um esforço, cabe a nós, apesar do medo, acolher a confiança naquilo que, silenciosamente, opera-se em nós e que chamamos de alma.

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

11.11.21

Entre os novos direitos  reivindicados, alguém bem que poderia incluir o direito ao silêncio. Não o silêncio quando é a palavra que se torna necessária e nem o silêncio imposto a aqueles cuja voz jamais deveria ser silenciada.  O silêncio de que falo é esse que permite a escuta e propicia a reflexão, esse que recusa a pressa da palavra, sempre ansiosa por ocupar todos os espaços. Um outro silêncio, o que ao invés da palavra, mesmo a bem intencionada, sustenta a contemplação silenciosa e reverente do mistério que nos envolve, sejam as pequenas epifanias do cotidiano, seja o espanto maior diante do milagre da existência.  Talvez o silêncio vá adiante e nos mostre que, para além da gramática que organiza e disciplina a linguagem, há um ritmo nos sentimentos, há aí uma ordem sutil, que o cuidado propiciado pelo silêncio permite acompanhar. O silêncio distende o tempo, amplia o espaço e permite que sintamos os  mundos que brotam na mesma medida em que guardamos nossas palavras.

Uma tradição conhecida lembra que ao nomearmos Deus, não é Deus que nomeamos. É bem possível já que nossas palavras, que tanta serventia mostram, aqui são de pouca ajuda. O silêncio não é mais eloquente aqui, onde tudo o que temos é o rumor inesgotável que vem de Deus?

Ricardo Fenati

03.11.2021

Imagem: pexels.com/pexels-nick-bondarev-4558323.jpg      

Um desses ditos célebres, que de tanto repetidos já não se sabe a autoria, lembra que muitas vezes podemos ser punidos justamente pela nossa virtude maior. Donde vem a razão disso, uma vez que virtudes são um bem a ser buscado? Assim a paciência é preferível, à ira, a humildade ao orgulho e generosidade à avareza.

Virtudes, entretanto, são traços humanos e nossa humanidade a tudo marca, em tudo está presente. E onde estamos está nossa ambivalência, nossa incompletude, nossa escuta interminável de nós mesmos e, tantas vezes, nosso desejo de uma identidade mais plena, que nos livre dessa abertura que nos constitui e com a qual temos que nos haver.  Ora, nosso esforço em direção a uma virtude – seja a bondade, a generosidade, a humildade ou outras ainda – pode despertar o sempre possível orgulho em nós e nos levar a uma traiçoeira convivência com nossas virtudes. Imaginando-nos na posse absoluta de um bem – por exemplo, sempre generosos – acabaremos derrubados mesmo aí onde nos sentíamos completamente em casa. Não é dada à condição humana nenhuma espécie de perfeição, somos sempre alguma mistura em andamento, a propósito da qual cabe esperar que o melhor prevaleça, ainda que não sempre. A pretensão de rejeitar inteiramente o mal, desconhecendo quem somos, desencadeará, como a história de todos nós e mesmo a história geral registram, um mal ainda maior. Como sempre, a vigília paciente, silenciosa e acolhedora é mais própria do humano do que a ilusão da perfeição.

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

27.10.21

Imagem: pexels.com

Simone Weil tem razão quando diz que de dois homens que não fizeram a experiência de Deus, o que o nega é talvez o que está mais perto dele?  Parece que não, já que é nosso hábito considerar o ateísmo o ponto mais distante em relação a Deus. Não apenas distância, negação mesmo. Mas não há uma provocação nesse quase paradoxo? Não se pode dizer que, não poucas vezes, o Deus que alegamos existir, e que opomos ao ateísmo, é apenas uma extensão de nós mesmos, de nossas necessidades, de nossos temores, de nossas expectativas, de nossas crenças mais apressadas? Enfim, um Deus concebido segundo a medida humana. Por outro lado, não é mais do que legítimo que perguntemos ao ateu qual é o Deus que ele nega existir? Alguma coisa pode ser feita no sentido de examinar as ideias sobre Deus, sobretudo recorrendo à história da teologia, seja no que diz respeito às visões mais próximas da razão, seja no que diz respeito ao material vindo da tradição mística. Como a esse respeito há mesmo no que nós poderíamos chamar de camadas ilustradas muito desconhecimento, esse exercício será sempre aconselhável.

Entretanto, a provocação do que é dito por Simone Weil nos leva mais longe. Como a noção de experiência é hoje entendida quase exclusivamente no sentido das ciências (controle, repetibilidade, etc.), campos onde a experiência não cabe nesse figurino acham-se permanentemente sob suspeita. Nesses casos, mesmo que não se recuse a aceitar a experiência, ela é vista como destituída de caráter objetivo, passando a pertencer unicamente à esfera da subjetividade.

Daí a importância da citação da pensadora francesa e, para nós, a necessidade da insistência na natureza objetiva ou real da experiência religiosa, lugar natal e irredutível de toda reflexão sobre a religião

Ricardo Fenati

06.08.21

imagem: pexels.com

De algumas palavras parece que só conhecemos aquilo a que se opõem. Paz talvez seja uma dessas palavras. Sabemos o que é a guerra, seja no sentido literal, seja nas múltiplas situações onde o desentendimento, a discordância e a contraposição ultrapassam qualquer possibilidade de pactuação. Não que o desentendimento ou a contraposição devam ser evitados a qualquer custo, de modo algum, ou que a paz seja necessariamente a meta a ser buscada. Uma certa dimensão conflitiva faz parte de nossa humanidade e das formas que assumem as comunidades humanas.

O que pretendo é que conversemos um pouco sobre a experiência da paz, não quando ela se ausenta, isso já sabemos, mas o que a caracteriza, que traços traz consigo quando ela se apresenta. Penso que o seu primeiro e mais fundamental componente é o sentimento de pertencimento, o reconhecimento de que há em nós, no que temos de mais íntimo, algo que nos ultrapassa. Outra experiência que está associada ao sentimento de paz é a amorosidade, essa disposição que faz de nós jardineiros cuidadosos, conosco, com as outras pessoas e como mundo.  E talvez a paz esteja associada também à gratidão, esse sinal de que nos lembramos de quando fomos socorridos ou presenteados além do seria justo esperar. Assim, pertencer, então, parece ser um movimento incessante entre o que recebemos do que a nós excede e o que somos capazes de levar adiante.

Talvez a paz, a paz enquanto experiência humana, decorra desse movimento.   

Ricardo Fenati

Equipe do Centro Loyola

28.06.2021

Lendo ao léu, esbarramos, por vezes, com textos cuja intensidade nunca se oferece a um primeiro olhar. Cito um desses, é de Jacques Maritain, que chama de pecado do angelismo “a recusa da criatura a submeter-se ou ser governada por quaisquer das exigências da ordem natural”. Angelismo, o que isso pode significar? Nada que deva nos surpreender, refere-se a uma inteligência que não sofre qualquer determinação material. Ora, segundo o autor, somos suscetíveis desse pecado ou, para usar outra expressão, desse erro com relação à condição humana. Nosso orgulho, traço antigo, ganha velocidade ao longo da modernidade, o que nos faz supor, apoiados no crescimento do nosso poderio, que somos artífices integrais seja da natureza e, mais recentemente, de nós mesmos. É como se a nossa consciência dispusesse de um domínio inconteste sobre a chamada ordem natural, como se ela pudesse estender infinitamente o seu domínio. Sem qualquer passivo ou pertencimento, a consciência, solitariamente, legislaria sobre o mundo. Essa inteligência, assim desencarnada, liberta de toda alteridade, não é um esforço de mimetizar o que Maritain assinala como angelismo?  Vamos mais adiante. A originalidade do horizonte cristão é a Encarnação, essa reunião indissolúvel de dois domínios. Distintos, interagem sem cessar. Imaginar que essa dinâmica possa ser dar lugar a metades isoláveis ou que deva que qualquer dos domínios deva perder sua identidade é se afastar do que diz o cristianismo.

Desse modo, podemos ver no texto de Maritain uma observação crítica com relação a esse hábito contemporâneo de nos imaginarmos senhores ali onde não o somos e desconhecer, em nome da onipotência da consciência, a nossa morada, a nossa mundaneidade e as lições que daí decorrem. Não é outro o sentido da expressão ordem natural:  trata-se do lugar de onde nós, criaturas que somos, partimos.

Ricardo Fenati

Equipe do site

Imagem: Beatriz Milhazes

Uma oração de Kierkegaard, quase um poema, fala da dor e distingue as dores derivadas de preocupações inoportunas ou imaginárias das dores mais reais que chegam até nós. Das primeiras ele pede a Deus que nos livre, resultados que são de nossa agitação. Das segundas, as inseparáveis da existência, ele pede a Deus que dê a força e a humildade para suportá-las. Talvez Kierkegaard esteja falando menos de dores físicas e sim de outras dores, dessas dores que nós consideramos propriamente humanas. Há sim dores provocadas por nós mesmos, derivadas ora do nosso orgulho, ora de nossa incapacidade de conviver com nossas limitações, ora do receio das inevitáveis frustações que nos acompanham, enfim, dores que parecem desconhecer ou zombar da importância e da alta conta em que temos de nós. Todas elas, pode se dizer, são provocadas por nós próprios, pelo nosso autodesconhecimento, pela nossa impaciência.

Outras são as dores provenientes da existência, tantas vezes oriundas dessa nossa dupla origem, a finitude que nos habita e a infinitude que procuramos  habitar. Estão associadas à desproporção tantas vezes sentida entre a extensão de nossa sede e o quão pouco ela pode ser saciada. Estamos sempre a meio caminho diante da beleza, diante da verdade, diante da bondade. Se percebemos, pela ausência, o que nos falta, o vigor da presença, ainda que restrita, que nos é possível experimentar, lembra de que pátria estamos, em parte, extraviados.

Tomara que sejamos capazes, como diz a oração, de evitar essa tirania que exercemos sobre nós mesmos, o excessivo amor próprio, e de  acolhermos a falta  que é inseparável da existência, cujo enfrentamento é sempre fonte de humanização e de sentido.

Ricardo Fenati

08.05.2021

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Palavras abrem mundos, descerram paisagens, dentro e fora de nós, que sem as palavras permaneceriam ocultas ou desconhecidas. Um poema, um romance, uma boa conversa, uma oração, o diálogo corajoso, tudo isso são formas de revelação, de decifração do que está em jogo, do que sentimos, do que é real. Dar um nome, isso esteve e continua estar no começo de tudo. A cultura, o conjunto das obras humanas, pode ser vista, como uma longa atividade de denominação.

Entretanto, como tudo o que é humano, há sempre  riscos a serem evitados, desvios que podem fazer com que percamos o mais essencial. Um deles é o desconhecimento do valor da linguagem, a atitude que subordina inteiramente as palavras aos objetos. Assim, tomamos o que é mais imediato, as coisas e objetos que nos rodeiam, como sendo o mais real, contentando-nos com aquilo que está à mão, exigindo de tudo uma utilidade imediata. Emudecidas, as palavras são coladas nos objetos, como se fossem meras etiquetas. Cedemos, assim, a um pragmatismo impaciente e cego. Um segundo risco é o oposto: aqui tomamos as palavras encerradas nelas mesmas, como se palavras fossem o mundo. Perdidas de sua relação com a realidade, envolvem-nos ao modo de uma teia que sempre remete a si mesma. Num e noutro caso, recusamos o rico circuito que leva do mundo à palavra e da palavra ao mundo.

Melhor seria se aprendêssemos a ver nas palavras passagens para o infinito mistério de que somos feitos e de que também é feito o mundo a que pertencemos.

Ricardo Fenati

28.04.2021

Palavras, à maneira das ferramentas, são um esforço para lidarmos com o mundo e com os constantes desafios postos a nós. Sem elas, padeceríamos de uma miséria simbólica, danosa como toda miséria. Palavras, entretanto, são porosas à dinâmica da vida. Aparecem, são mantidas e, por vezes, desaparecem ou são esquecidas, incapazes de dar conta das inevitáveis mudanças a que tudo está sujeito. Longe de serem estáticas, de conservarem o significado depositado no dicionário, movimentam-se, alternam-se e não poucas vezes ganham um sentido inverso ao original. Ocorre algo assim com a palavra suficiência. Indica autonomia, suprimento, meta atingida, tudo isso que a faz desejável. Parece se opor à dependência, à submissão e mesmo à transferência de responsabilidade. Nós a usamos assim, e isso é proveitoso.

Mas isso é tudo? Esse desejo de autossuficiência não tem lá suas sombras, não aponta para um individualismo generalizado, não transforma o nosso horizonte num espelho que nos reenvia sempre a nós mesmos? O que torna possível e generosa uma amizade não é a disposição de nos abrirmos, de reconhecermos, junto à companhia do amigo/ amiga, de que há territórios internos inexplorados, que só a amizade amorosa pode desocultar? E se amamos, se somos capazes de amar, não é porque há em nós um inacabamento permanente que nos é revelado pela presença de quem amamos?  Amizade e amor não são dois horizontes justamente abertos pela percepção e aceitação de nossa insuficiência? Daí que possamos, talvez devamos, falar, como uma espécie de paradoxo, de um dever da insuficiência, de modo que venhamos   a acolher essas outras presenças, que chegam até nós pela amizade ou pelo amor, sem as quais somos irremediavelmente tolhidos em nossa humanidade.

Ricardo Fenati

22.04.2021